На сайт    Регистрация    Вход    Форум    Пользователи    FAQ

Список форумов » Мировая история » История религий




 Страница 1 из 1 [ Сообщений: 15 ] 



Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: ВУДУ
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 5:41 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
Вуду - религия, которая практикуется жителями Гаити (признана официальной), Кубы, некоторых частей США и является смесью элементов католического ритуала с африканской магией и теологией. Слово "вуду" происходит от "водун", означающего на языке бенинской народности фон "бог" или "дух".

Помимо Верховного бога, вудуисты верят также в духов, или лоа, связанных с местными или африканскими божками, обожествленными предками или католическими святыми. Лоа заведуют ритуалом и покровительствуют отдельным людям и семьям. В ходе богослужения лоа вселяется в человека и погружает его в состояние транса. Люди, одержимые духом, могут давать мудрые советы, исцелять недуги и даже совершать чудеса. Многие гаитяне, живущие в городах, верят в существование двух групп лоа: мудрых и добрых рада-лоа и грубых, злобных петро-лоа.

Во время богослужений вудуисты поют песни, бьют в барабаны, пляшут, молятся, готовят пищу и приносят в жертву животных. Важной частью "службы" является "кормление" лоасов. Жертвенных животных наряжают яркими покрывалами, к рогам прикрепляют зажженые свечи. Перед закланием животное заставляют выпить или съесть освященный напиток или еду. после заклания совершается своеобразный обряд причащения: кровь жертвы пьют из калебасы участники церемонии. Часть мяса съедается ими же, а часть отдается лоасам - закапывается в свяенных местах или разбрасывается "на все четыре стороны".

Вудуистские жрецы (унганы) и жрицы (мамбо) возглавляют общины верующих и руководят церемониями, а также выступают в роли советников, целителей и защитников от колдунов и ведьм.

Никто никогда не смог доказать фактов человеческих жертвоприношений и людоедства, практикуемых вудуистами. Однако, вудуисты верят в существование зомби - живых покойников, якобы воскрешенных колдунами. Словом "зомби" вудуисты называют душу покойного, которую используют в магических целях, или само тело мертвеца, которое магическим путем извлекают из могилы и используют для механической работы. В действительности вудуистские жрецы смазывают тела своих жертв особым ядовитым составом, который вызывает глубокий паралич (эффект "зомби"), длящийся несколько часов.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 5:42 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
Как религиозная система Вуду характеризуется слиянием африканских, индейских и европейской религий и духовных методов. Как духовная система Вуду непрерывно развивается, чтобы обеспечивать служение широкому диапазону духов Loa. Нет никакой центральной власти, которая определила бы или предписала ортодоксальное вероучение. Каждый храм функционирует независимо, что предоставляет возможность широкого варьирования в теории и практике. Эта широкая вариативность в теории и практике приводит к невозможности определить Вуду как специфический набор методов, обрядов и т.д. и делает рациональный анализ этой религии трудным, если не невозможным.

Тем не менее, главными признаками религии Вуду можно назвать следующие:

Существует один Бог, Bondye. Этот Бог похож на Бога ислама, иудаизма и христианства. Существует только один Бог, довольно отдаленный от человечества, абсолютный и несколько абстрактный.

Имеются три категории других духовных существ:

— Loa. Это различные духи членов семейства, духи главных сил вселенной — добра, зла, воспроизводства, здоровья, всех аспектов повседневной жизни.

Loa взаимодействуют с живыми людьми. Они входят в людей (делают их одержимыми) время от времени в течение религиозных церемоний, приносят известия и иногда позволяют хорошим или плохим вещам случаться с людьми.

— Божественные Близнецы (Marassa). Таинственное сочетание противоположных начал: добра и зла, счастья и грусти и т. д. Если почитать их, они помогают человеку достичь успеха.

— Духи мертвых. Главным образом, это души предков, которые умерли, но еще не были «призваны» родственниками. Игнорировать умерших опасно.

Человеческая душа состоит из двух частей:

— gros bon ange — энергия, которая дает жизнь человеку, вселяясь в тело при рождении и покидая его после смерти;

— ti bon ange — относится к индивидуальности и специфична у каждого индивидуума.

Центральный и ключевой аспект религии Вуду — исцеление людей от болезней. Это составляет 60 % от всей деятельности жрецов Вуду.

Жрецами в Вуду могут быть как мужчины (houngan), так и женщины (mambo).

Еще одна главная особенность Вуду — «служение», религиозные обряды религии. Они обычно проводятся в храме или возле него. Жрецы почти всегда направляют их.

На церемониях обычно проводится служение Божественным Близнецам (Marassa), предкам и Loa, которым предлагается жертва. Также их просят о помощи или совете.

Во время церемоний обязательно используются барабаны и танец. Почти все участники церемоний могут стать одержимыми Loa; которые сходят и занимают тело человека на какое-то время.

Почти на каждой церемонии имеет место животная жертва. Убитое животное выпускает жизненную энергию, которую получают Loa. Кроме того, в жертву приносятся овощи, фрукты, минералы, жидкости и др.

Африка признана Святой Землей, которая стала родиной человечества и где появилось откровение о Loa.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 5:44 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
Сезонные праздники в вуду:
21 декабря. Вида мадера (ветвь дерева)
2 февраля. Бола де ниеве (новое порождение)
21 марта. Флорисер флор(возрождение природы)
30 апреля. Боскуэ (лес)
21 июня. Медио верано (середина лета)
1 августа. Бли (урожай)
21 сентября. Амарилло ходжа (падающие листья)
31 октября. Хеллоуин (день всех святых-иначе Новый годовой цикл)

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 5:44 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
Имеется ряд уровней посвящения в ортодоксальном Вуду, которые обычно достигаются последовательно, поскольку человек растет в знании и положении в сообществе последователей Вуду. Все уровни посвящения доступны для мужчин и женщин.

Непосвященный человек, который посещает церемонии, принимает советы и лечение от houngan или mambo, участвует в совместных церемониях Вуду, называется Vodouisant — вудуист. Это общий термин, как и «христианин» или «буддист».

Непосвященный человек, который связан с определенным храмом, регулярно посещает церемонии и готовится к посвящению, часто называется как hounsi bossale. Hounsi имеет значение «невеста духа», хотя этот термин в Гаити относится как к мужчинам, так и женщинам. Bossale означает «дикий» или «не прирученный», в смысле неприрученной верховой лошади.

Первая степень посвящения дает право человеку называться hounsi canzo. Canzo относится к огню и церемонии огня, также называемой canzo, и дает свое название начальному циклу посвящения.

Человека-canzo можно сравнить с крещенным христианином. На церемонии Вуду hounsi canzo носят белую одежду, поют в хоре и являются вероятными кандидатами на одержимость Loa.

Вторая степень посвящения называется si pwen, или по-французски sur point («на точке»). Этот термин относится к факту, что индивидуум подвергается дальнейшим церемониям «на точке», т.е. при покровительстве определенного Loa. После этого человек может считаться houngan или mambo, и ему разрешается использовать asson, символизирующий священство.

Si pwen можно уподобить служителям или диаконам в христианстве. На церемонии они исполняют молитвы и песни, проводят ритуалы и являются главными кандидатами на одержимость. Кроме того, они могут посвящать других людей в ранг canzo senp (простой canzo) или si pwen.

Третий и заключительный уровень посвящения — asogwe. Houngan или mambo asogwe сравнимы с епископами в христианстве, поскольку они могут посвящать других жрецов. Asogwe могут посвящать других людей в ранг canzo senp, si pwen, или asogwe. На церемониях они являются последней властной инстанцией, если Loa не присутствует и не проявляет себя через одержимость.

Они также обладают правом последнего обращения, когда требуется присутствие определенного Loa. Houngan или mambo asogwe, как считается, «имеют asson», т.е. только они могут вручать asson другому человеку, приближая его к статусу asogwe.

Даже houngan или mambo asogwe должны уважать houngan или mambo, которые посвятили его или ее в эту степень, тех, кто был посвящен в ту же степень прежде человека, посвятившего его или ее в houngan или mambo и т.д.

Эти отношения могут становиться довольно сложными. Существует пункт в церемонии ортодоксального Вуду, где все houngan и mambo, si pwen и asogwe участвуют в ряде ритуальных жестов и объятий, которые служат для объяснения и регулирования этих отношений.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 5:46 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
Ритуалы состоят в основном из следующих компонентов:

1. Принятие пищи перед главной церемонией;

2. Создание Veve, символа из муки или зерна, символизирующего Loa, которому посвящается ритуал;

3. Игра на трещотке и бой барабанов;

4. Пение;

5. Танец houngan и/или mambo и hounsi (изучающие Вуду). Танец продолжается до тех пор, пока один из танцоров (обычно hounsi) не становится одержимым Loa. Одержимый будет вести себя как Loa; присутствующие на церемонии относятся к нему с уважением;

6. Животная жертва (козел, овца, цыпленок, собака и т. п.). Обычно им перерезают горло и собирают кровь в сосуде. Одержимый может выпить часть крови, удовлетворяя этим голод находящегося в нем Loa. Убитое животное приготавливается в пищу и съедается участниками церемонии.


ХАРАКТЕРИСТИКА РИТУАЛОВ

Ритуалы Вуду разделяются на два главных типа обрядов: Rada и Petro. Оба типа используют игру барабанов, танец, пение и экстатический транс. Они отличаются только по типу Loa, которым они адресуются, и целям ритуала.

Все ритуалы начинаются с обращения к Legba - наиболее известному и почитаемому из всех Loa в Вуду), Loa дверей и перекрестка. Без разрешения Legba никакой другой Loa не может пересечь границу духовного мира и попасть в мир материальный.

Houngan призывает Legba, прося его открыть врата, следующими словами: «Papa Legba, ouvri barrie pou nous passer».

Вода в ритуале обычно представляет четыре стороны света. После призывания Legba ее трижды льют перед peristyle (храмом) и перед poteau-mitan (центральным столбом), обозначая линию от входа в peristyle назад к poteau-mitan. Затем дважды целуют poteau-mitan. Этот центральный столб посвящен Legba и обеспечивает вход Loa в храм. Наконец, воду трижды льют перед каждым барабаном. В Rada ритуалах используются три барабана, и с ними обращаются как со священными предметами. Самый большой барабан называется maman. средний — seconde и самки маленький — cata.

После этого начальник церемонии — La Place — и двое других членов общины — hounsi — со знаменами drapeaux и священным мечом приветствуют четыре стороны света, poteau-mitan и барабана. Затем они зажигают свечи внутри круга.

Специальной мукой, называемой farine, houngan вычерчивает Veve на земле или на белом листе бумаги. Рисунок Veve представляет собой символ определенной Loa, которому будут служить во время церемонии, место куда помещаются жертвоприношения Loa, и магический символ, который вызывает Loa. Houngan разносит остатки муки на четыре стороны света. Порядок приветствия зажигания свеч и рисунки Veve могут быть различными, в зависимости от ритуального типа и традиции.

Пение начинается с католической молитвы priere Guinea, за которой следует langage. Langage представляет собой давно забытую африканскую литургию, в которой Loa призываются в иерархическом порядке, но обычно она не понимается даже певцами.

После этого houngan вызывает Loa. Делаются жертвоприношения, чтобы покормить Loa. Ритуал заканчивается звучанием хлопанья, барабанного стука и треска asson.


ГЛАВНЫЕ УЧАСТНИКИ РИТУАЛА

Ритуал всегда возглавляет houngan или mambo, которые наблюдают за ритуалом и вступают в отношения с Loa. Houngan или mambo имеют двух помощников, которые следуют за ними в жреческой иерархии — один мужчина и одна женщина. Эти помощники были почти полностью обучены и вскоре должны подвергнуться посвящению в сан houngan и mambo.

Помощник мужского пола носит название La Place. Он — начальник ритуала и направляет его движение. Он несет ритуальный меч, называемый ku-bha-sah который используется, чтобы срезать материальный мир, оставляя духовный мир открытым для Loa. Ku-bha-sah символизирует Ogoun, Loa железа и вооружения. La Place также организует размахивание флагами и игру барабанов.

Houngenikon — помощница — ведет и управляет хором hounsi canzo, которые поют в течение ритуала. Она также контролирует жертвоприношения Loa и требует их присутствия на земле.

Хор, организуемый из числа hounsi canzo и иногда называемый просто canzo, составлен из членов общины. Под руководством houngenikon, они призывают Loa спуститься на землю. Другие важные фигуры — hounsi ventailleur, который ведет жертвенных животных, и hounsi cuisiniere, священный повар.


ВЫЗОВ LOA

Чтобы призвать Loa, houngan ударяет Veve с помощью своего asson, чтобы активизировать астральную силу Loa. Рисунок Veve и нанесение удара обязывают Loa спускаться на землю.

Также houngan может вызвать Loa, наклонясь над алтарем и вызывая Loa вниз в глиняный горшок-govi. Houngan использует магические слова, чтобы привлечь Loa таким образом. Он может консультироваться с Loa, живущим внутри govi, задавая ему вопросы относительно настоящего или будущего.


КОРМЛЕНИЕ LOA

Ритуал кормления Loa, называемый Mange Loa, необходим, чтобы заботиться, оживлять или укреплять божественных духов или вступать в контакт с определенным Loa. Каждый Loa имеет особые «любимые» пищевые продукты; чем больше ритуальных жертв соответствуют требованиям Loa, тем большая магическая сила станет доступной благодаря ритуалу. Ритуальная пища всегда помещается в Veve (в храме) или на перекрестке (вне храма).

Жертвенная пища увеличивает силу Loa, особенно если она включает кровь животной жертвы и часть муки-farine, с помощью которой был нарисован Veve. Возлияние любимых спиртных напитков Loa, особенно сырого рома — kleren, производится путем трехкратного окропления земли.

Иногда, в особо важных ритуалах, в жертву приносится животное. Жизненная сила животного становится частью Loa. Кровь животного собирается в полой тыкве и пьется участниками церемонии, чтобы они могли участвовать в божественной энергии Loa. Каждый Loa имеет животное, символизирующее их и использующееся для жертвоприношения.


МЫТЬЕ ГОЛОВЫ

Мытье головы, называемое Laver tete, используется, чтобы крестить или ритуально очищать приверженцев. Ритуал проводится на циновке из листьев банана или на подстилке из ароматных веток дерева, посыпанных мукой и политых сиропом. Человек, чья голова должна быть вымыта, надевает длинную белую рубашку. Во время пения заклинаний houngan опрыскивает голову приверженца водой из белого горшка. Использование белого цвета, муки и сладкого сиропа показывает, что это ритуал для Damballah, чьего благословения просят после того, как голова вымыта.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 5:47 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
ЖРЕЦЫ ВУДУ

Жрецы в религии Вуду носят название houngan (мужчины) и mambo (женщины). Они — лидеры общины и духовные лидеры и выполняют множество функций.

Функции houngan и mambo:

1. Исцеление.

2. Выполнение религиозных церемоний, чтобы вызывать или умиротворять духов.

3. Проведение посвящения новых жрецов.

4. Предсказание будущего и чтение мыслей.

5. Заклинание и создание защиты.

6. Создание снадобий для различных целей (от чар любви до чар смерти).

7. Исповедь.

Полномочия houngan или mambo абсолютны в пределах храма, потому что только они обучены, как взаимодействовать с Loa и интерпретировать сложное учение Вуду.

Институт жречества, как правило, наследственный. Он рассматривается как самый лучший путь становления жрецов Вуду. Будущий жрец обучается с молодого возраста и посвящается обычно в возрасте 31 года и старше. Символ священнического сана — трещотка asson, которая служит свидетельством посвящения и управляет направлением ритуалов.

Asson — ритуальная трещотка, сделанная из полой тыквы, заполненной камнями или маленькими костями, с бусами на ручке. «Принять asson» — значит, принять жреческую власть.

Все жрицы, кроме того, и колдуньи. Они понимают и знают, как практиковать черную магию, даже если не практикуют ее не самом деле. Жрец должен знать зло, чтобы уметь сразиться с ним. Таким образом, жрец поддерживает баланс сил во вселенной.

Houngan и mambo имеют определенные пароли и определенные жесты, исполняемые с помощью asson.


КОГДА, ПОЧЕМУ И СКОЛЬКО ДЕНЕГ БЕРУТ ЖРЕЦЫ БУДУ

Многие люди, воспитанные в иудейско-христианской или в других традициях удивляются и даже порой жалуются, узнав, что за услуги жрецов Вуду необходимо платить деньги. Напомним, что в Вуду нет никакой централизованной иерархии, как в католической церкви. Жрецы не получают жалованья. Houngan или mambo — это профессионалы, которые потратили много времени на изучение этой религии, чтобы достигнуть высшей точки в своем посвящении, за что они также платили деньги.

Некоторые из жрецов занимаются только религиозной практикой, но большинство вынуждено работать, чтобы прокормить себя. Нет абсолютно ничего достойного порицания в том, что houngan или mambo требуют оплату своих услуг.

Услуги, за которые houngan и mambo берут деньги, включают изготовление амулетов, называемых «wanga», церемонии исцеления людей, подвергшихся колдовскому проклятию, гадания (обычно карточные), церемонии поклонения определенному Loa, проведенные по просьбе другого человека, и церемонии посвящения. Houngan и mambo не требуют входную плату за привилегию присутствовать на церемониях, огромное большинство которых открыто для публики. В случаях, когда церемония является частной и колдовской, а не религиозной, человек должен заплатить за амулеты и т.п., но не за право посетить церемонию.

Цены за услуги разные и в значительной степени зависят от того, сколько клиент может позволить себе заплатить. Эта грустная практика вызвана экономическим положением на Гаити, где 99 % населения живет в условиях бедности.

Наименее дорогим из услуг компетентных houngan или mambo является предсказание. Нормой в бедных районах Гаити является 17 гурдов (чуть больше 1 доллара США). В Соединенных Штатах средняя плата за такую услугу составляет приблизительно 20 долларов.

Wanga (амулеты) могут стоить по-разному, в зависимости от того, насколько они сложны, какие травы, свечи и ткань должен купить houngan или mambo, осуществляющие ритуал, и т. д. В Соединенных Штатах плата составляет от 20 до нескольких сотен долларов. На Гаити цены могут составлять от нескольких гурдов, которые может наскрести бедная рыночная торговка, чтобы обуздать своего неверного мужа, до огромных сумм.

Посвящение в Вуду может быть проведено только на Гаити, поскольку необходимые травы, ритуальные предметы и т. п. могут быть найдены только там. Посвящение гаитян гаитянами часто проводится не за деньги (например, посвящение в обмен на обещание пожизненной службы в качестве барабанщика).

Некоторые houngan и mambo посвящают своих супругов, чтобы они могли помогать им на большинстве церемоний и не были ритуально не вхожи в какую-либо область храма. Негаитяне, а также гаитяне, которые не намереваются оставаться жить по соседству и быть членом общины, за посвящение должны заплатить наличными.

Посвящение в высший жреческий разряд, «asogwe», является наиболее дорогим. Эта церемония стоит три тысячи гаитянских долларов (примерно 1000 долларов США). Храм очень часто становится сценой оживленной торговли между клиентом и жрецом, особенно, если это касается платы за посвящение.

Houngan и mambo своим первым правилом считают выражение «Houngan (ou Mambo) pa travay pou gran-mesi», т.е. houngan или mambo не работают за «большое спасибо», хотя это нормально в отношении близких друзей и членов семьи. По отношению к тем, кто приходит в храм как клиент, houngan или mambo ничем не ограничены и требуют плату.

Но, во-первых, церемониальная услуга должна быть выполнена правильно и законно, т.е. проведена в манере, утвержденной традицией и признанной подлинными носителями традиции.

Поддельные посвящения греховны и оставляют обманутого человека беспомощным в плохой ситуации, поскольку он, конечно, объявит, что является кем-то, кем он на самом не является, а в последствии в лучшем случае будет оскорблен, в худшем — привязан в храме к центральному столбу poteau-mitan.

Поддельные амулеты обманывают ожидания просителя и являются опасностью для тех, кто их изготовил, так как он или она получили деньги за устранение проблемы, и им придется устранять ее, решенную или нерешенную.

Во-вторых, цена, требуемая за услугу, должна быть одинаковой, или почти одинаковой, для каждого.

В-третьих, деньги, заработанные houngan или mambo, могут использоваться на личные нужды, но houngan или mambo имеет определенные обязанности по отношению к своей «семье» — братьям и сестрам, посвященным тем же самым «родителем», к посвященным самим houngan или mambo, а также к тем, кто раньше посвятил его или ее. Houngan или mambo — это родители всех детей Африки. Чем больше денег зарабатывает жрец, тем лучше должны есть hounsi, его прихожане. Чем больше денег зарабатывает жрец, тем лучше должна быть обстановка в храме. Жрец не должен разъезжать на «Мерседесе», в то время как его прихожане спят на полу.

Фактически, гаитянские houngan и mambo в шутку жалуются, что деньги просто проходят через их руки и им трудно удержать хотя бы немного из них.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 5:47 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
Храм, или hounfort, — место, где проводятся ритуалы и собирается община. Над каждым храмом осуществляет контроль один houngan или mambo. Каждый храм следует за традициями Вуду, но меняет ритуалы и соответствии с разнообразием функций различных храмов.

Hounfort должен иметь много элементов, чтобы быть надлежащим местом для проведения ритуала. Peristyle — крытая площадка около hounfort, где проводятся публичные ритуалы. Она имеет земляной пол и низкую стену в 5—6 футов. Огонь постоянно горит и центре двора, железная палка в середине костра символизирует Ogoun.

В центре peristyle расположен poteau-mitan, или центральный столб, который приветствуют в начале каждого ритуала. У подножия poteau-mitan — плоское цементное возвышение, называемое socle, тумба, которая служит местом для жертвоприношений. Обычно на стороне столба висит кнут. Столб окрашен в яркие цвета радуги в виде горизонтальных или спиральных полос. Вершина столба считается центром неба, основание — центром ада. Таким образом, Loa может путешествовать вниз по столбу и входить и храм-hounfort.

Деревья во дворе вокруг peristyle являются священными, так как в них постоянно живут Loa. На reposoir — пьедестале у подножия дерева — стоит зажженная свеча и пища, посвященная Loa, который живет в нем.

С одной стороны peristyle расположен смежный с: ним квадратный дом, собственно hounfort. Внутри — несколько алтарей, посвященных определенным Loa. Маленькая лодка, подвешенная к потолку, символизирует Луну. Яркие цветные ритуальные флаги — drapeaux — могут висеть на стенах или потолке.

Veve — церемониальные рисунки различных Loa — украшают стены, наряду с портретом президента Гаити, который также рассматривается как представитель божественной власти.

Veve — это сложные рисунки, которые символизируют Loa. Они могут быть постоянными или создаются каждый раз в зерне, муке, порохе или золе перед церемонией. Veve включают символы определенного Loa, который они представляют.

Обычно изображенный вокруг poteau-mitan или места жертвоприношения, Veve становятся ритуальным магнитом, обязывающим Loa, к которому он относится, спуститься на землю.

В центре hounfort расположен алтарь или алтарный камень, называемый Ре; он возвышается по грудь человека. Здесь помещены ритуальные инструменты.

Ре покрыт жертвоприношениями — свечами, пищей, деньгами, амулетами, церемониальными трещотками и флагами, бусами, барабанами и священными камнями.

Govi — глиняные горшки также располагаются на алтаре, заключая в себе Loa или души уважаемых предков. Внутри храма также находится — djevo, место, где кандидаты Вуду проходят обучение; оно символизирует могилу, где человек умирает и повторно рождается в Вуду.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 5:48 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
РИТУАЛЫ ПЕРВОГО УРОВНЯ «ЯЗЫК ДУХА»

Этот ритуал позволяет колдуну связаться на очень простом уровне с духами мертвых, так же, как с духами низшего уровня мира Loa. Колдун может задавать духам только очень простые вопросы, и они могут, конечно, не отвечать на вопросы, на которые они не знали ответов, когда они были живы. Кроме того, они могут лгать.

Те духи, с которыми колдун входит в контакт, могут или быть известны ему по имени, или быть духами найденных колдуном трупов, например, если колдун нашел тело человека и желает узнать, что с ним случилось.

В случае, если дух, который будет вызван, неизвестен, колдун должен владеть головой тела или целым телом, что облегчает получение информации от духа.

Если дух находится вне тела более семи дней, это еще более увеличивает сложность получения достоверной информации.

Чтобы использовать этот ритуал, колдун должен нарисовать круг вокруг места контакта, который имеет диаметр по крайней мере 1 метр, и изобразить символы воды, огня, земли, воздуха и эфира в правильных позициях вокруг круга; в центре круга должен быть изображен Veve (символ) Loa мертвых Guede.

Если колдуну доступна часть тела, она должна быть помещена в центр круга; на ней должен быть изображен Veve Guede. Если тело захоронено ниже круга, через его центр и Veve Guede должно быть вырыто отверстие, в которое следует налить немного крови, чтобы дать духу силу проявиться и способность говорить. Если останки находятся на поверхности земли, кровь нужно просто разбрызгать по останкам. После этого колдун должен стать вне круга и петь «Песню возвращающегося духа» в течение двух часов.

Дух должен ответить на любой вопрос, заданный колдуном, хотя последний должен сам судить, что они знают и насколько правильны их ответы.



РИТУАЛЫ ВТОРОГО УРОВНЯ «ПРИСТАЛЬНЫЙ ВЗГЛЯД ERZULIE»

Для проведения этого ритуала колдун должен использовать кровь, собранную в шар и смешанную с тремя высушенными и измельченными растениями, связанными с любовью и потенцией.

Затем колдун должен нарисовать Veve (символ) Erzulie — в ее аспекте как Loa любви — на своем лбу и чуть выше своего сердца. Некоторые другие символы любви и потенции должны быть изображены на различных частях тела, в то время как колдун поет в течение часа. В конце ритуала колдун поверх своих глаз размещает два рубина и поет заключительные слова песни, после чего рубины и символы, нарисованные кровью на теле колдуна, исчезают.

Теперь колдун может использовать «Пристальный взгляд Erzulie», чтобы заставить человека влюбиться в него. Колдун устанавливает контакт с глазами цели, на короткое время концентрируется и выпускает силу ритуала.

«ЯЗЫК DAMBALLAH»

Этот ритуал позволяет колдуну общаться со змеями на их собственном языке. Колдун должен иметь язык удава, вымытый кровью колдуна во время двухчасового пения. С помощью ногтей он должен изобразить на нем Veve Damballah.

Для завершения ритуала колдун помещает язык змеи на конец своего собственного языка и таким образом получает способность общаться со всеми змеями в пределах слышимости. Колдун может говорить со змеями, пока язык удава остается у него во рту, но он не способен говорить с кем-либо из людей не на этом языке, хотя остается возможным общение путем телепатии и письменное общение. Все змеи будут вести себя дружелюбно по отношению к колдуну, пока он использует эффект ритуала.



РИТУАЛЫ ТРЕТЬЕГО УРОВНЯ «ГОЛОС SOBO»

Этот ритуал позволяет колдуну временно делать глухими своих врагов, поскольку Loa грома Sobo — предоставляет ему свой могущественный голос.

Колдун должен держать горстку кремниевой пыли в одной руке и такое же количество пыли из магнитного камня в другой. Колдун должен петь в течение 10 минут и после произнесения последнего слова заклинания сжать свои руки, выкрикнув имя Sobo. Когда это произойдет, из уст колдуна раздастся оглушительный звук грома. Все присутствующие в радиусе трех метров повредят свои барабанные перепонки, строго перестанут слышать, пока барабанные перепонки не восстановятся.

Любой человек, стоящий на расстоянии более трех метров, но менее 15, потеряет слух примерно на два часа. Кроме того, любой стеклянный предмет в пределах трех метров от колдуна просто взорвется.



РИТУАЛЫ ЧЕТВЕРТОГО УРОВНЯ «ЗАЩИТА GRANS BWA»

Этот ритуал позволяет колдуну призывать помощь Grans Bwa — Loa леса. Многие приверженцы Вуду использовали этот ритуал, чтобы убежать от своих врагов.

Колдун должен взять ветки, листья, сухую траву, ягоды и т.п. из леса и сплести их в форме Veve (символа) Grans Bwa. Во время плетения колдун должен петь два часа и затем вымыть Veve в своей собственной крови. По завершении колдовства, шнурок останется годным к употреблению бесчисленное число раз.

Когда возникает необходимость применения шнурка, его просто бросают на землю в лесу (бесполезно делать это в другом месте) и громко призывают Grans Bwa. Только колдун может использовать этот шнурок, поскольку именно его кровь использовалась во время изготовления.

Куда бы колдун ни пошел после этого, кустарники и ветви деревьев расступаются перед ним, так что он может быстро бежать даже в очень густом лесу. Трава скрывает следы колдуна, и преследователи постепенно отстают.



РИТУАЛЫ ПЯТОГО УРОВНЯ «СОЗДАНИЕ ZOMBI»

Этот ритуал позволяет колдуну создавать zombi. Существуют три вида zombi: zombi cadaver — возвращенный к жизни труп; астральный zombi — дух умершего; большой zombi — мощное сочетание первого и второго видов.

Чтобы создать zombi cadaver, колдун должен иметь доступ к неповрежденному телу мертвого, который умер не более семи дней назад.

Тело должно быть помещено внутри круга, изображенного смесью из крови козла, кладбищенской пыли и тела особой ядовитой тропической рыбы. Ритуал также требует трехчасового пения, в течение которого колдуном призываются Guede и Baron Samedi.

Во время пения колдун должен изобразить на теле Veve этих двух Loa и тайные символы черной магии, а также окропить кровью четыре стороны света — в честь Papa Legba, Loa перекрестка. Как только ритуал будет закончен, глаза трупа откроются, и он поднимется, чтобы выслушать приказ колдуна.

Также колдун может вызвать zombi непосредственно из могилы. Астральный zombi появляется немедленно, zombi cadaver и большой zombi должны сами себя выкапывать из могилы.

Zombi сохранит свои черты такими, какими они были при жизни, за исключением физической силы, которая удвоится. Zombi будет способен выполнять только то, что прикажет колдун. Он будет функционировать пока его не расчленят или повредят.

Даже несмотря на то, что силы черной магии оживляют труп, он все равно будет разлагаться, как обычное мертвое тело. Но несмотря на это, колдун теперь обладает очень эффективным помощником, который ничего не боится, никогда не устает, и только расчленение или сильное разрушение может остановить его.

Колдун может уничтожить Zombi, бросив горстку костяной пыли кости на него и выкрикнув имена Guede и Baron Samedi наоборот (edeuG и idemaS noraB). Если колдун, который создал zombi умирает, zombi становится свободным и останется на земле, причиняя людям зло.



РИТУАЛЫ ШЕСТОГО УРОВНЯ «ИЗГОТОВЛЕНИЕ КУКЛЫ»

Чтобы изготовить куклу, колдун должен собрать множество специальных предметов: специальный воск, сделанный из человеческого жира, костяная пыль, смешанная с измельченными частями трех тайных растений, кости руки любого человека, черные камни с перекрестка для глаз куклы, собственная кровь, смешанная с древесным углем, волосы с головы жертвы и личные предметы жертвы.

Кукла может быть похожа на жертву или нет, но она обязательно должна иметь материальную связь со своей жертвой, т.е. содержать то, что жертве принадлежало (волосы, ногти и т. п.).

Медленно формируя куклу из собранных компонентов, колдун должен непрерывно петь. Процесс изготовления занимает 4 часа. В завершение ритуала колдун должен изобразить на кукле Veve Papa Legba и Erzulie — в ее аспекте как Loa Мести. Теперь колдун будет иметь куклу, которая наиболее эффективна только против конкретного человека. Чтобы колдовство удалось, куклу необходимо использовать ежедневно.

Кукла может быть использована, чтобы причинить незначительное повреждение и боль жертве.

Колдун может колоть куклу ритуальными иглами, сделанными от серебра — производя таким образом сильные боли. Жертва будет чувствовать боль, будто ее кто-то режет раскаленным ножом, и боль будет сопровождаться сильными судорогами мышц. Но эти боли будут не смертельными.

Для причинения реального повреждения кукла в течение двух часов должна лежать в круге, изображенном кровью цыпленка. Колдун, исполняя песни, должен вымыть куклу своей собственной кровью. Этот ритуал может проводиться максимум восемь раз; с каждым разом страдания жертвы будут все сильнее. Повреждения, причиненные кукле, будут видны и на теле жертвы. Рано или поздно жертва умрет.

Каждый раз, когда колдун соберется использовать куклу, он должен петь в течение десяти минут и тратить при этом немного своей крови.

Только обратный ритуал, уничтожение куклы или забывчивость колдуна нападать на цель ежедневно может уничтожить колдовство. Ритуал требует помощи Baron Samedi и Agwe.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 6:02 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
Сущесвует много вариантов вуду (или родственных течений)

Пало Майомбе

В то время, как гаитянское Рада Воду (равно как и Кандомбле Gege (Jeje) и Традиция Арара) ведет свое происхождение от народа Фон, и родственных племен, проживавших в Дагомее (ныне - Бенин и близлежащие территории), а Традиции народа Йоруба (Ифа; Лукуми; Кандомбле Nago, Ijexa (Ijesa), Keto, Batuque, Efan (Ifon); тринидадская Традиция Шанго и др.) - из государства Ойо (ныне Нигерия), Традиции Пало, также как и Петро Воду, Абакуа, Кимбанда, Кандомбле Анголы и Кандомбле Конго, своими корнями происходят из государства Маниконго, столицей которого был г. Мбазаконго (современный Сан-Сальвадор на севере Анголы). Это государство представляло собой нечто вроде монархической конфедерации, главными субъектами которого были Нгойо, Каконго, Лоанго, Матамба и Нгола (к 1591 году - Bamba, Sonho, Naundi, Pango, Bata и Pemba). Населяли данный район различные народности банту (банту в переводе - "народ", "люди"), преимущественно - Баконго. Ныне данную территорию занимают такие страны как Конго, Ангола, Замбия, Намибия и т.д.

В современном мире Религию Конго исповедуют, по самым скромным подсчетам, порядка 10 млн человек. При этом, необходимо отметить, что такое явление как прозелитизм, совсем не свойственно данной Религии. Наоборот, практически общепризнанно, что Пало - не является Религией для всех и каждого. Или, точнее, исповедовать религиозные убеждения Пало может всякий, однако инициироваться и иметь Нганга - не каждый.

Нужно заметить, что Пало, в отличие от большинства других религий, не претендует на свою абсолютную исключительность: "Многие Пути ведут на Небеса", гласит одна из пословиц Пало. Действительно, мысль, что какая-либо определенная религия является исключительным путём к Богу, очень трудно согласуется с доктриной Милосердия Бога.

Этика Пало

Существует достаточно распространенная обывательская точка зрения, утверждающая, что, исповедующие Пало Майомбе, Палеро (Майомберо) - это зловредные люди специализирующиеся на мести, некромантии и разрушении человеческой жизни. Такой взгляд на Пало Майомбе был озвучен, в частности, широко известной Миджен Гонзалес-Випплер в её книге "Сантерия: африканская магия в Латинской Америке". Однако нет ничего дальше от истины! Даже сама госпожа Випплер в своих последующих работах (напр. в "Santeria: the Religion"), внимательно исследовав Религию Пало, отказалась от своих заблуждений. Совершенно не соответствует действительности утверждение, что Палеро являются исключительно "черными магами". Еще раз напомним, что Пало - это прежде всего Религия, которую на протяжении столетий (и даже тысячелетий) исповедовали многие миллионы африканцев. Поэтому сказать, что Пало - есть черная магия, это все равно, что назвать огромную часть африканского населения черными колдунами.

Пало - это Религия, но в ней, как и в любой другой, имеющей африканское происхождение, Традиции, Магия практически не отделена от Религии. В любой африканской Традиции, Религия и Магия столь тесно переплетены, что отделить одно от другого - чрезвычайно трудно, если не невозможно. Работа Палеро, с одинаковым успехом, может быть направлена как на добро, так и на зло. Добро и зло при этом обычно понимаются в Пало как польза или вред для себя лично, своего Дома, семьи и т.д. Безусловно, что в Пало, и в любой другой Традиции, есть люди деятельность которых по большей части деструктивна и разрушительна, однако делать обобщающие оценки от частного к общему, в данном случае, - весьма спорный метод рассуждения. То, что в Пало есть отдельные люди преимущественно практикующие то, что обычно именуется "злым колдовством", отнюдь не дает право клеймить всю Религию как "черную магию". Силы, с которыми взаимодействует Палеро, по большей части не являются добрыми или злыми в человеческом, обыденном смысле этих слов. В основном, это - "нейтральные, чистые Энергии", способные как исцелять, так и уничтожать. При этом, мы все же склонны согласиться с мнением, что Традициям Пало присуща бoльшая моральная свобода, чем большинству других религий. Религия Пало безусловно направлена более на самоосуществление человека, чем на его самоограничение. Практичность присуща всем Традициям Пало. Однако Палеро не являются беспринципными прагматиками. Существуют неписаные этические нормы, которые с небольшими вариациями присутствуют во всех Течениях Пало. Вот некоторые из них:

1) Быть хорошим сыном, отцом, мужем, другом
2) Не нарушать данных клятв
3) Уважать Старших в Религии
4) Не лжесвидетельствовать
5) Не бить сзади
6) Быть справедливым и признавать свои ошибки
8) Не причинять вреда без справедливой причины
9) Не появляться пьяным в публичных местах
10) Не участвовать в слухах и т.п., касающихся третьих лиц
11) Не злоупотреблять полученными полномочиями, и использовать их для помощи людям.

Чтобы получить инициацию, например в Пало Кимбиса, неофит должен быть человеком чести и безупречной нравственности. Кимбисеро должен действовать с христианским альтруизмом, заботиться об исцелении тел и душ и т.п. Основная причина, почему священники Пало Майомбе столь тщательно охраняют свое учение и крайне неохотно берут себе крестников, заключается в опасении, что их Знание попадет в недостойные руки. Таким образом, последователям Традиций Пало ничто человеческое не чуждо.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 6:02 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
Поскольку имеется много Традиций происходящих из Конго, правильным названием их совокупности будет - Las Reglas de Congo (Правила или Обряды Конго). Существует три основных Течения («Ствола») Пало, имеющих существенные отличия как в теории, так и на практике – Пало Майомбе, Пало Брийумба и Пало Кимбиса. В рамках каждого из этих Течений имеются «Ветви» (Линии, Дома, Мунансо) также имеющие некоторые отличия друг от друга. Следует иметь в виду, что несмотря на имеющиеся различия, все Течения Пало вполне способны работать друг с другом.

1. Пало Майомбе

Само слово «майомбе», помимо того, что оно является названием определенной местности в Конго (Yombe, на северном берегу Реки Конго), может означать «магистрат», «губернатор», «верховный начальник» или указывать на почетную степень. «Пало» в переводе означает «палка», «трость» и указывает на особые отрезы деревьев и веток используемые в ритуалах Пало. Пало Майомбе - это фактически первое Течение Пало, установленное на Кубе африканскими рабами. Отличается консерватизмом и традиционностью. Все другие Течения Пало в той или иной мере происходят из Пало Майомбе.

Майомберо имеют дело преимущественно с нфумбе и имеют только один вид «фундаменто Нганга» - Нганга Нсаси Сьете Райос. Нганга всегда сопровождает Нкуйо (Лусэро) и мпака.

В Пало Майомбе используются, преимущественно, следующие предсказательные методы:

- Mpaka mensu (Vititi mensu). Представляет собой наполненный особыми компонентами рог быка или козла, с закрепленным в нем зеркалом. Предсказание осуществляется в форме, отдаленно напоминающей распространенное на Западе гадание с помощью хрустального шара.

- Fula – порох. Обычно насыпается 7 кучек пороха, несколько из которых, после некоторых ритуальных процедур, зажигаются в определенном порядке. Палеро дает задачу Духу Нганга зажечь кучки пороха в определенном порядке (напр. «зажечь 3 кучки из 7» или «зажечь 3 кучки, затем пропустить одну и зажечь три другие»), после чего подносит огонь к одной из кучек. В зависимости от того, соблюден ли заданный порядок возгорания, дается положительный или отрицательный ответ на сформулированный вопрос.

- Копчение белой тарелки. Палеро ритуально касается тарелкой различных частей тела человека, после чего «коптит» её над огнем свечи. Полученные закопчения интерпретируются, подобно кофейной гуще.

- Обладание Духом («одержимость»).

2. Пало Брийумба

Название Брийумба (Brillumba, Briyumba), как полагают, происходит от слова «krillumba» (kriyumba, killumba) что означает «череп», или, по другим источникам, от «biyumba» («призрак», «умерший»). Это наиболее распространенное Течение Пало. Оно происходит с севера Королевства Конго. В рамках данного Правила наблюдается определенная синкретизация (с Лукуми и Абакуа) и христианизация (кроме Линий Ндоки, не имеющих христианских элементов). Пало Брийумба имеет различные виды Нганга (практически по числу Мпунгу). Эти Нганга содержат и Мпунгу и нфумбе энергии. Сарабанда - главный Нганга Брийумба. Окончательно оформилось данное Течение в 19 веке, в провинции Матансас (Куба).

Некоторые Палеро считают, что Брийумба есть не столько отдельное Течение Пало, сколько технология изготовления различных Нганга (поскольку в любом Течении Пало можно найти Палеро применяющих методы Брийумба как в теории, так и на практике).

Некоторые наиболее известные Ветви Пало Брийумба - 7 Brillumba Kongo, Vence Guerra Viramundo, Vence Guerra Acaba Mundo, Mayaca, Siete Billumba Siete Brillumba Congo Indianda Cuaba (называемая также Changani), Vititi Kongo, Quijenco, Monte Garavato, Saravanda Mala Fama, Paticongo Clava Clava и др.

Иногда различают Пало Брийумба (Briyumba) и Пало Врийумба (Vriyumba). В этом случае Пало Брийумба может означать Ветвь Пало Нсамби, а Пало Врийумба – Ветвь Пало Ндоки.

Способы предсказания, используемые в Пало Брийумба – те же, что и в Майомбе. Помимо них используется методы:

- Нкобос (Кобо) - бросание 7, 14 или 21 раковины каури, и последующая интерпретация конфигурации и положения упавших ракушек (подобно Диллогун Лукуми). Иногда Оракул Нкобо называют Шамалонго.

- Шамалонго (Kujamputu) – бросание частей кокосового ореха, подобно Оби Лукуми.

Некоторые Палеро считают, что использование Оракулов имеет ряд преимуществ по сравнению с непосредственным обладанием Духом: каури, как и кокос, позволяют, с одной стороны, затрачивать меньше энергии в процессе предсказания, а с другой стороны, сохранить сознание при диалоге с Духами.

3. Пало Кимбиса

Слово «кимбиса», как утверждают некоторые источники, означает «побороть», «преодолеть». Фактически имеется две разновидности Пало Кимбиса, в рамках каждой их которых существуют различные Линии:

– собственно Кимбиса, являющаяся преимущественно не христианизированной и базирующаяся на методах Luongo. Kimbisa, как говорят, был Первосвященником Королевства Конго (королевского двора Mfumu Lwangu; первого христианского короля Конго, известного как Afonso I , правившего в период 1505-06 – 1543-45 гг.). Хотя Regla Kimbisa возникло в 16 веке, его корни гораздо древнее;

- La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje (которую основал в Гуанабакоа Тата Андрес Петит в 1853 или 1863 году). Кимбиса дель Санто Кристо представляет собой традицию Кимбиса (известную в Африке как Yimbola) с элементами Воду, Абакуа, Ифа, Лукуми, спиритизма, эзотеризма, шаманизма, масонства и католичества. Прослеживаются отдельные элементы ислама (напр. ритуальное приветствие, сенегальского происхождения, - Sala Maleco, Maleco Sala). Kimbisa SCBV не является изобретением Андреса Петита, но является системой, основанной на правомерном объединении Петитом ряда традиционных практик и методов. Андрес Факундо де лос Долорес Петит (Andrйs Facundo Cristo de los Dolores Petit) – чрезвычайно уважаемая, легендарная личность. История гласит, что в свое время он жил с францисканцами, ходил в сандалиях или босиком (несмотря на то, что знал латынь, анаго и семь диалектов банту). Петит был инициирован в Лукуми (Олориша), Пало (Тата Нганга Нкиси Малонго) и секретное общество Абакуа (Isue). Он посещал Папу Римского (Пия IX), который одобрил создание Ла Регла Кимбиса дель Санто Кристо дель Буэн Вьяхе.

Множество вещей внутри Кимбиса указывают на большую древность этой Традиции. Это Правило было в числе первых установленных на Кубе Правил Пало. Хотя обычно считается, что синкретизм Традиционной Религии Конго с христианством произошел на Кубе во времена рабства, на самом деле синкретизм начался ещё в Африке, после того, как португальский исследователь Диего Као (Diego Cao) пришел в Королевство Конго (1482-1483 г.).

В Кимбиса Сарабанда считается главным Мпунгу (как и в Брийумба), а Сьете Райос – Королем Религии Пало. В Кимбиса меньше используются пало, и больше – травы, цветы и т.д.

Некоторые Линии происходящие из Пало Кимбиса: Kimbiza Brillumba Munandio; Brillumba Kimbiza Boanda Francesa (tumba francesa) Congo Gaga (Гаитянская Ветвь); Kimbiza Santo Cristo Buen Viaje (Кубинская Ветвь); Kimbiza Sansu Cristo Ganga Nkisa Arriba Mundiata; Kimbiza Mayombe; Kimbiza Cristo Rey; Kimbiza Palomonte Tumba Cana; Palomonte Haitiano Palo Kimbiza.

В Пало Кимбиса, в основном, используется три метода предсказаний – медиумизм (обладание духом), Нкобос и бросание кокосовых орехов.

Достаточно часто в отдельное Течение Пало выделяют Малонго, имеющее корни в Каконго и Лоанго. Достаточно распространено мнение о том, что Пало Малонго произошло из Пало Кимбиса, Шамалонго – из Малонго, Течение Шангани (Shangani) – из Шамалонго. Все эти Течения, как правило, имеют христианские элементы. Часто понятия «Малонго» и «Шамалонго» отождествляются.

Наиболее известная Линия Малонго в США - 7 Rayos Malongo. Как говорят некоторые источники, Малонго означает - «от природы». По другим источникам, слово Шамалонго, произошло от слова Xianloango, где Xian означает Духа, а Loango указывает родину Традиции. Технология изготовления Нганга в Шамалонго – проще, чем в других Течениях Пало.

В предсказательных целях, последователи Пало Малонго (Шамалонго) используют также рог мпака закрепленный на нити. Вращаясь, мпака дает ответ на вопрос, подобно маятнику западных «биолокаторов».

Часто встречается деление всех Течений Пало на две группы – Palo Cristiano («христианские», «святые», «крещенные») и Palo Judio («иудейские», «некрещеные»,). Здесь необходимо внести пояснения. Прежде всего следует отметить, что Palo Judio конечно же не имеет никакого отношения ни к евреям, ни к иудаизму. Это лишь условное название. Кроме того, необходимо опровергнуть достаточно распространенное мнение, утверждающее, что «некрещеные» Палеро работают исключительно с духами самоубийц, преступников и злых ведьм (ndoki). На самом деле, разница между «христианским» и «иудейским» Пало состоит в том, что Палеро Palo Cristiano используют в своей работе распятие (Pandilanga Abasi), святую воду, и тому подобные символы христианской религии, тогда как Палеро Palo Judio обходятся исконными атрибутами Религии Конго.

Те Дома Пало, которые следуют Путем Традиции Ндоки (Endoqui), то есть Путем нехристианизированой Религии, называются Palo Judio. Все другие, то есть следующие Путем несколько синкретизированной Традиции Нсамби, именуются Palo Cristiano. Все их различие – в наличии, или отсутствии, христианской символики. Нужно также заметить, что существуют Палеро работающие с символикой как Palo Endoqui так и Palo Nzambi.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 6:04 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
ИФА

Что такое Ифа? Религия? Магия? Учение включающее знание обо всем? Можно сказать, что Ифа, это все вместе. Ифа является воплощением знания и мудрости, имеет ответы на все вопросы, объясняет происхождение каждого события в видимой и невидимой Вселенной.
Изучение тайн Ифа открыты не только мужчинам, но женщинам.

В Западной Африке можно выделить две главные или основные религии Ифа и Водун. Культура народа йоруба из Нигерии распространена вплоть до южного Бенина. Жрецов Афа (Водун) называют Боконо. Афа передает Боконо (высший жрец Водун) все знание обо всем из невидимого мира, через сложный оракул, называемый в религии йоруба Dafa. Женщин жриц Водун называют Афаси в религии йоруба Ифа женщин имеющих полную инициацию в Ифа (Itefa) называют Ийянифа. Одним из высших и уважаемых титулов в иерархии религии йоруба Ифа является Бабалаво "Отец Тайн". В Водун аналогичный титул известен как Боконо. В обеих системах используют сложные обряды инициаций, песнопений, призываний богов, одержимость или измененные состояния сознания, как средство связи с богами, ритуальные танцы, музыку, жертвоприношения, целительство, предсказания, духовное руководство.

В статью не входят планы подробного описания всех уровней обучения практикам Ифа. Невозможно объять необъятное - описать все, что изучает последователь африканской религиозно-магической традиции йоруба Ифа-Ориша. Существует около 6 стадий обучения. Когда адепт достигает уровня высшего мистицизма в практике Ифа, его называют Агба Аво.
Любая инициация это только начало. Ифа путь всей жизни, требующий постоянного обучения и руководства.
Стадии обучения следующие.

Первый уровень.
Начало или строительство фундамента. Представляет Оду Eji Ogbe - Отец всех Оду Ифа. Фундамент должен быть крепким и устойчивым, чтобы он смог удержать всю конструкцию. Как сказано в стихе Оду Офун Овонрин: «Нельзя построить дом, если нет надежного фундамента. Не имея основ невозможно выстроить здание». Таким образом Ифа предупреждает, что без хорошего фундамента – знаний и опыта, строительство здания (успехи в практике) обречено на крах.
Изучение:
1. Ифа
2. Олодумаре
3. Ори
4. Iseda (Мироздание):
a) Вселенная.
b) Земля.
c) Человек.
5. Ирунмоле
6. Ориша
7. Родители
8. Emi - "Я"
9. Еде Ифа
10. Бабалаво, Апетеби, Ийянифа, Омо икофа/акеко Аво, Аво (духовная семья Ифа).
11. Eko ijinle, nipa Imo, Ogbon ati Oye (Эпистемология)
12. Оду - идентификация символов и инструменты Бабалаво, предсказание с Опеле (цепь Ифа) и значение различных Ибо (предметы для идентификации различных проявлений ире (благословение) или иби (трудности). Есть ире agbo ato, owo, aje, alafia ...
Благодаря различным Ибо идентифицируют разные аспекты жизни человека. Есть такие Ибо как: omo osan, ota, ileke, awo, egungun и т. д.). Изучение специальных oriki - инвокаций для открытия оракула dafa Опеле (цепь Ифа).

Я добавил бы так же к первому уровню особое изучение иби ори (восприятие), иби Ориша, иби Эгун, иби Аджогун (влияние деструктивных сил). Изготовление awure (защитные амулеты от Ajogun). А так же различные afose (заклинания) - для различных целей.
Особые орики (инвокации) Эшу: для ире и устранения деструктивности. Освящение черного мыла ose dudu (процедура, техника, инвокации).
Песнопения при возлиянии oti для Орунмила. Молитвы с икин (процедуры и эффективность), привлечение денег, защиты, процветания. Инвокации при создании эбо (животной жертвы) для Эшу. Предсказание с Опеле без потребности делать эбо.

Главное отличие одержимости Духом Эла от других Ориша. Подготовительные процедуры с Опон Ифа для эффективного проявления заклинаний. Улучшение памяти для запоминания Оду (процедура, техника, инвокации). Отражающие методы работа с водой и составами (процедура, техника, инвокация). Инвокации для победы (различные техники).

Второй уровень. Основные изучения.
"Этот рассвет возвещает хорошие новости для меня".
Стадию обучения представляет Oyeku meji.
"Peregede, iwo ni Yeye Ojumomo"
"Перегеде Вы Мать Рассвета".

Перегеде, Мать Рассвета, символизирует состояние перехода из темноты (невежества) к свету (знанию). Оду Ойеку меджи противоположность Огбе меджи, создают вместе все остальные Оду Ифа. Стадия строительства на устойчивом фундаменте начинается.
Изучение:
1. Оду интерпретация сообщений, методы и техника.
2. Инвокации и молитвы.
3. Царство Олодумаре и Огба Итеро.
4. Чистота (Ива Мимо) и Очищение (Ивенумо) обряды и ритуалы.
5. Нравственность лидерства (Eko iwa asiwaju)
6. Специальные изучения живых и не живых предметов (Ilosiwaju ninu eko ohun elemii ati ohun ti ko lemii) мистические и магические свойства, составы, и т.д.
7. Судьба и свобода выбора
8. Рождение и смерть циклы жизни
9. Человеческий характер
10. Элементарные принципы поклонения Ориша
11. Общие принципы Ojubo - святынь - предназначение, создание, очищение, освящения.

Ко второму уровню я добавил бы, в зависимости от способностей ученика, следующее.
Инвокация аше (духовной силы) из Оду Оше"тура (в этом Оду рождается Эшу). Процесс преобразования иби (трудностей) в ире (благословения) - процедуры, техники, инвокации. Углубленный процесс изучения Адабо (процесс проявления эбо - жертвоприношений), символы Оду помогающие этому процессу, последовательность инвокаций - защита, отражение деструктивных влияний, привлечение ире (благословений) и т.д. - различные техники от разных регионов Западной Африки.

Основные элементы для эбо Iku (изгнание Духа Смерти), Ija (прекращение ссор), Irinajo, для процветания, для Ире и т. д. Различные техники для устранения врагов. Инвокации для лечения. Работы с некоторыми воинственными аспектами Эшу (мотивация, методы, техники). Направление некоторых Ориша для наказания (методы, самозащита и т.д.)
Создание ОМI ERO (травяной настой) - техника, инвокации, песнопения. Консультация с Осаин (Ориша растений и трав). Ифа ЭТА (отражение проклятий любой сложности) - подготовка, процедура, техника.

Третий уровень. Промежуточный уровень.
После завершения первых двух стадий Акеко Омо Аво (ученик) он или она достигают положения Младшего Адепта (Омо Аво). Он или она могут быть допущены в Совет жрецов (Игбимо Аво), в качестве помощников жрецов (Asiwaju Isin). Управляет этой стадией обучения Оду Ифа Обара Оканран. На этой стадии проверяют целенаправленность и уровень понимания ученика относительно различных тайн Ифа. Третий уровень направляет ученика к более сложным практикам и пониманию их тайн.
Стих Ифа говорит:
«Понимает ли Младший Адепт Ифа или нет,
Расскажи ему стих Обара Оканран».

Эта стадия включает следующие изучения:
1. История древних Ojubo - святынь и храмов Ифа и Ориша.
2. Искусство и наука проповедования.
3. Изучение духов: Eko nipa awon emi airi, oro, iwin, ebora, и т.д.
4. Вера (Игбагбо и Игбекеле) определение, движущие силы, цель, смысл.
5. Концепция поклонения и жертвоприношений таких как: Ijosin, Ibo, Ebo, Ipese/etutu и т.д.
6. Церемонии: Икоседайе, Брака, Руководства, Похорон.
7. Прощение и Осуждение.
8. Реинкарнация - будущее.
9. Семья.
10. Типы семьи, значение, обязанности.
11. Изучение комбинаций Оду.
13. Эбо Риру - техника и методы.
14. Цепь Ифа Опеле - типы, эффективность, подготовка.
15. Икин (Оракул) разновидности, эффективность, подготовка, изучение инвокаций для открытия Оракула Dafa ikin.

Четвертый уровень.
Управляет этой стадией обучения Оду Ифа Оше"тура. Ученика допускают до более высокого уровня мистицизма Ифа. Эта стадия ведет молодого Адепта к пониманию роли сверхествественных явлений.
Специальное изучение:
1. Богословие
2. Классификация строф Ифа, исторические строфы, связанные с космогонией и обществом, пророческие строфы (содержат информацию о будущих событиях). Поэтические строфы, пословицы, поэмы, мудрые высказывания.
3. Искусство целительства:
- физическое - использование лекарственных трав
- духовное - жертвы (ebo/ipese)
- мистическое - Ohun enu чтобы исцелить незначительные случаи (Ori fifo, Inu rirun, Ina, Arariro и т.д.).
4. Магия/колдовство - различных видов.
5. Предсказание - разновидности/практика.
6. Продвинутые методы Ориша поклонения и жертв.
7. Жизнь и кровь.
8. Продолжение изучения Оду.
9. Дальнейшие технические детали и особенности в практике Ифа и Эбо Риру.

Пятый уровень.
Стадия Агба Аво - Адепт.
Управляет этой стадией обучения Оду Ифа Офун Оше последний Оду Ифа.
"Офун видит, заключительная часть Ифа на Небесах
предсказание для Aje (богатство)
Aje, пожалуйста, прибудьте и живите в моем доме
Aje, пожалуйста, позвольте мне использовать вас как личную силу"
Изучение:
1. Более глубокое осмысление и изучение Оду.
2. Продвинутый мистицизм Ифа - ясновидение, левитация, работы с мертвыми, Ayajo, Aasan, Ogede, Ofo, Ifobaje, Ifa-Ilu и т.д.
3. Специальные дополнительные уроки мистицизма Ифа.
4. Сдерживание и ограничение Зла и деструктивных Сил.
5. Древние методы коммуникации/перемещения Iyere, Aroko, Egbe, kanako, Afeeri (невидимость), телепатия, послания, астральные перемещения и т.д.
Шестая стадия самого высокого духовного и тайного мистического и сверхъестественного Знания. Хранители принципов и ценностей Ифа.
Следует повторить это краткое описание того, что изучает и практикует последователь древнего мистического учения Ифа.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 6:05 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
САНТЕРИЯ

В XVII веке на Кубу из Африки завозили рабов, поклонявшихся неведомым богам. Древние и загадочные африканские культуры оказались привнесенными на остров, расположенный в Карибском море. Религия предков сегодняшних кубинцев существенно трансформировалась под влиянием католицизма, но не исчезла и по сей день.

Несмотря на большое количество церквей, кубинцы ходят в них редко. И виноват в этом вовсе не Фидель Кастро, который, кстати, в 1996 г. встречался с Папой Римским. Кубинский лидер никогда не пытался насаждать атеизм и не преследовал граждан за религиозные убеждения. Во времена освободительной революции у многих повстанческих отрядов были священники. Вероятно, и по этой причине строй, при котором люди едва сводят концы с концами, все еще сохраняется.

На улицах Гаваны невооруженным глазом видны предметы, свидетельствующие о значительном месте, которое занимает религия в жизни простых людей. На балконах растут цветы культового назначения, во дворах слышен бой барабанов и пение, на веревках сушится белье для специальных церемоний. А во время посещения храмов можно увидеть любопытные символы.

Религия кубинцев - сантерия, своеобразное смешение католицизма и культов народа йоруба, проживающего на территории Нигерии и Бенина, бывшей Дагомеи. В XVII веке многие йоруба были насильственно перевезены в Новый Свет. На кубинской земле древние африканские культы воссоздавались по свежим воспоминаниям рабов. При этом языческие верования уживались с насаждаемым испанцами христианством. На основе верований йоруба и возникла в XVIII веке сантерия, или "регла де Оче-Ифа", названная так в честь священного нигерийского города, где Небесный Владыка вылепил первых людей.

У потомков йоруба богов столько же, сколько святых у католической церкви. За общение с ними отвечают различные категории жрецов, начиная с "детей земли"- колдунов, чародеев, знахарей, заканчивая профессиональными прорицателями и простыми посредниками, одержимыми каким-либо духом. Причем проводником божественного духа может стать любой. Для этого необходимо увидеть вещий сон, получить откровение или впасть в транс на церемонии поклонения святым, где читаются молитвы, приносятся в жертву животные, где кровь льется рекой. Во время поклонения жрец указывает на избранного, который от этого впадает в состояние транса. Он быстро хватает черепаху или петуха, засовывает его голову в рот и мгновенно откусывает.

В ходе важных ритуальных представлений на передний план выходят танцоры, скрывающие лица под масками. Эти предметы переходят от поколения к поколению и считаются наделенными огромной силой. Ряженые танцоры играют роль посредников между миром живых и миром мертвых. Маски положено надевать только мужчинам. Рабы, попавшие на Кубу, еще помнили, что женщинам ни в коем случае нельзя общаться с мужчинами в масках. А вот почему им нельзя этого делать, потомки африканцев, к сожалению, забыли. Зато невольники хорошо помнили, что оришас, божества, запретили им касаться собак и пить пальмовое вино, поскольку один из богов, напившись его, не смог исполнить приказание Властителя Неба, верховного бога. В результате вино было заменено рабами на другой, гораздо более крепкий напиток - тростниковую водку, которую пьют из деревянной раскрашенной посуды.

Все боги сантерии совершенно равноправны и миролюбивы. Они не соперничают между собой и не стараются навредить человеку. В каждом доме черного кубинца находится алтарь, канастийеро, у которого глава семьи входит в контакт с богами. Особым видом божества для кубинца является семейный предок. Чтобы им стать, недостаточно просто умереть. В первую очередь нужно вести праведную жизнь и состариться, поскольку это доказывает исполненность земного предназначения. Кроме этого, необходимо иметь набожных детей. Если не выполняется хотя бы одно из условий, то человек не сможет стать предком и возродиться в следующих поколениях. Когда глава семьи умирает, эта новость доводится до родственников. Похороны не начнутся, пока все они не приедут к покойному. Если умирает ребенок или молодой человек, то смерть рассматривается как результат воздействия сил зла. Поэтому родственники могут не приезжать. Могила для усопшего копается только последователями сантерии, жрецами того бога, которого особенно почитал глава семейства. Тело кладут на специально сделанную кровать, заранее помещенную в могилу. Посвященные просят богов принять умершего на хорошее небо, поскольку тот регулярно приносил жертвы и заслужил место среди предков. Ритуал заканчивается пиршеством, танцами.

Цвет платков, бус, одежды символизирует обожествленного предка, жившего когда-то на земле. В отличие от предка семейного, который заботится о родственниках, обожествленный предок покровительствует городу или всей стране. Одним из них является Ойа, или Святая Тереза, - богиня моря, радуги и мести. Ей соответствует белый цвет. Черный относится к святой Регле, покровительнице Гаванской бухты. Черно-красный - это цвет Святого Петра, или Огуна, великого воина, властителя железа, покровителя шоферов. Красный- цвет Чанго, бога мужественности, прозрения и власти. Похожую роль католики-испанцы отводили Святой Варваре. Желтый цвет символизирует у кубинцев богиню красоты, любви и воды Ошун, она же святая Дева Милосердия, покровительница Кубы. Легенда гласит, что Ошун была сексуальной мулаткой, которая безумно любила танцевать голой, обмазавшись медом. Она вышла замуж, но не была верной женой, так как не получала от мужа полного удовлетворения. Такая вот у Кубы покровительница, Святая Дева Милосердия.

Сантерия, смесь языческих традиций и католицизма, пытается ответить на вопрос кубинцев о предназначении человека, чья судьба, по поверьям йоруба, определяется Олоруном, главным богом Неба. В сантерии судьбу можно изменить с помощью христианской молитвы. Вообще божественные силы христианства превосходят силы язычества. Архангел Михаил способен справиться с колдовством ведьм, а могущество Христа превосходит силу заклинаний. Кубинцы полагают, что они могут получить ответы на судьбоносные вопросы у посвященных в сантерию. На Кубе ходят слухи, что Фидель Кастро является приверженцем этого культа, поэтому ему удавалось избежать многочисленных покушений.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 6:08 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
Скажу сразу, в вуду я ничего не понимаю, поэтому ни на какие вопросы ответить не смогу. :D

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 6:28 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
Виктор Пелевин:

В 1982 году этноботаник Уэйд Дэвис отправился на Гаити. Целью его поездки было изучение сообщений о случаях зомбификации - магического убийства с последующим воскрешением жертвы и использованием ее в качестве рабочей силы. Дэвису удалось то, что не удавалось ни одному из ученых, занимавшихся до него этой проблемой - он раскрыл тайну зомбификации, дав ей убедительное естественнонаучное объяснение. Другим результатом его исследований стала замечательная книга "Змей и Радуга", в которой он описал свои приключения. Для того, чтобы получить ответы на интересующие его вопросы, Дэвису пришлось изучить местные культы и чуть ли не вступить в одно из тайных обществ, в чем ему помог мудрый колдун-священник, с которым ему удалось наладить контакт. (Журнал "People" отмечает сходство работы Дэвиса с ранними книгами Карлоса Кастанеды; оно действительно есть, но носит несколько пародийный характер; эта книга хороша по-своему.)

Феномен зомбификации, ассоциирующийся обычно с религией вуду, не занимает в ней центрального места и существует как бы на ее периферии, служа одним из ее практических подтверждений - тем самым "критерием истины", которого так не хватает многим другим учениям. Вуду действительно можно назвать религией - если вспомнить, что сам термин "религия" происходит от латинского слова "связь". Эта система верований не сводится к какому-то отдельному культу, а является скорее сложным мистическим видением мира, связывающим воедино человека, природу и сверхъестественные - то есть надприродные, лежащие вне знакомой реальности - силы. В архаических обществах, отзвуком культуры которых является Вуду, святое и магическое тесно переплетено с повседневностью, поэтому попытка дать более-менее полное описание таких религиозных систем в конечном счете приводит к описанию всего образа жизни. Мы ограничимся только самым общим обзором и необходимыми для нашей темы деталями.

Духовная культура Гаити, стержнем которой служит Вуду, возникла как амальгама верований жителей множества африканских районов, в течение долгого срока поставлявших рабов для французских плантаторов острова, и европейских влияний - в том числе католицизма. Образованию такого необычного "сплава" способствовала уникальная история страны, в течение ста лет бывшей единственной кроме Либерии независимой "черной" республикой. Официальным вероисповеданием элиты острова был католицизм, но его влияние практически не ощущалось за границами городов. И если городская жизнь была по духу близка к европейской - богатые негритянки Порт-о-Принса щеголяли в парижских туалетах, говорили со своими образованными и тонкими мужьями по французски и отправляли детей учиться за границу (словом, тропический Санкт-Петербург, населенный неграми), - то сельские общины, где рождалась народная культура, оставались осколками Африки, перенесенными к берегам другого континента. Историческая родина мало-помалу становилась мифом, и потомки выходцев из самых разных племен превращались в собственном сознании в "ti guinin" - "Детей Гвинеи", еще одного варианта обетованной страны, куда после смерти уносилась душа. На этом культурном фоне и возникла новая религия. Конечно, не новая - новых религий не бывает - а весьма интересная и необычная смесь элементов старого. Многие этнологи прослеживают связи вудуистских традиций с другими, часто очень далекими культурами - например, церемония Ghede близка к ритуалу возрождения Озириса, отраженному в Книге Мертвых,- но любопытней все же то, что выделяет Вуду.

Прежде всего - глубокий демократизм этой религии, можно сказать, народность. Если в католицизме священник является "посредником" между верующим и Всевышним, то в вудуизме божества доступны любому, и духовная реальность не просто доступна - она в прямом смысле нисходит на человека, когда в его тело вселяется дух. То, что в других религиях называется "одержанием", в Вуду является практической целью, достигаемой с помощью различных ритуалов. Как говорят об этом сами жители Гаити: "Католик идет в церковь, чтобы разговаривать о боге; вудуист танцует во дворе храма, чтобы стать богом". Роль священника - унгана - заключается не только в объяснении духовной реальности, гадании и проведении церемоний, но и в сохранении этических и социальных норм, передаче знания; многообразие его функций делает его фактическим лидером общины. Существование зомби не кажется обитателям острова чем-то странным или особенно интересным; это нечто не совсем ясное, но привычное с детства, как, скажем, отечественное понятие "ударник" - все знают, что они где-то есть, кто-то их даже видел, но редко кому приходит в голову вдруг взять и заговорить на эту тему.



ЯДЫ И ПРОЦЕДУРЫ

Исследователи вудуизма давно предполагали существование особого яда, "порошка зомби" - но не было известно, что входит в его состав. Еще в 1938 году американский этнограф Зора Херстон, занимавшаяся изучением этой проблемы и видевшая одну женщину-зомби, пыталась дать естественнонаучное объяснение зомбификации.

"Мы заключили (речь идет о ее беседе с доктором в госпитале, где содержалась женщина-зомби), что дело здесь не в воскрешении из мертвых, а в видимости смерти, вызываемой каким-то наркотиком, действие которого известно ограниченному кругу лиц. Видимо, какой-то секрет был вывезен из Африки и передавался из поколения в поколение. Люди знают, как действует наркотики и антидот. Ясно, что он разрушает ту часть мозга, которая ведает речью и силой воли. Жертва может двигаться и что-то делать, но не в состоянии сформулировать мысль. Двое докторов выразили желание раскрыть эту тайну, но поняли невозможность своей затеи".

Между тем, сами жители Гаити никогда не отрицали существования особого "яда зомби" - больше того, о нем даже идет речь в местном уголовном кодексе, и за некоторую сумму денег вполне можно заказать порцию препарата у одного из многочисленных колдунов. Другое дело, что изготовленный им на продажу состав вряд ли подействует. Кроме того, с точки зрения самих колдунов, порошки вовсе не являются главным оружием их магического арсенала.

...
Уэйду Дэвису удалось получить образцы настоящего "порошка зомби" и полный комплект его составных частей, в который, помимо прочего, входили широко известная галлюциногенная жаба bufo marinus и рыбы Sphoeroides testudineus и Diodon hystrix. Образцы были сданы им на анализ в одну из американских лабораторий. Интересно, что в его рассказе о результатах исследований ... появляется Джеймс Бонд - ... из романа From Russia with love. Итак, Уэйд Дэвис приходит в лабораторию, куда отдал привезенные с Гаити образцы, и обращается к проводившему анализ специалисту:

- Так что в них содержится?
- О боже, а я-то думал, что вы специалист по наркотикам. Похоже, вы не очень знакомы с литературой.
Должно быть, я выглядел сконфуженно.
- "Джеймс Бонд". Последняя сцена в "Из России с любовью", один из величайших моментов в ихтиотоксикологии. Английский агент ноль-ноль семь, совершенно беспомощный, парализованный и потерявший сознание от крохотной ранки, нанесенной спрятанным ножом.
Он встал и оглядел свою книжную полку - каким-то образом ему удалось сохранить академический вид, даже когда он вытащил книжку в бумажной обложке из толщи неизвестных научных журналов.
- Помню, что она была где-то здесь. Ага, вот.
Он процитировал:
"Мелькнул ботинок с крохотным металлическим язычком. Бонд почувствовал острую боль в своей правой икре... Онемение поползло по его телу... Дышать стало тяжело... Бонд медленно повернулся на пятках и повалился на пол цвета красного вина".
Книга вернулась на полку.
- У агента ноль-ноль семь не было ни одного шанса, - сказал он с горечью. - А Флеминг чертовски умен. Надо прочесть следующую книгу, чтобы понять, в чем тут дело. Лезвие было отравлено тетродотоксином, - сообщил он. - Об этом написано в первой главе "Доктора Но".
- А что это такое?
- Нервный токсин, - ответил он. - И нет ничего сильнее.



ФУГУ

Итак, благодаря усилиям Уэйда Дэвиса тайна "порошка зомби" была, наконец, разрешена - активно воздействующей частью этого препарата является тетродотоксин, сильнейший яд, блокирующий передачу нервных импульсов путем "запирания" клеток для ионов натрия. Это вещество содержится во многих животных, в том числе в рыбе фугу - близком родственнике рыб, используемых для приготовления порошка. Фугу в Японии считается деликатесом - особым образом приготовленная, она вполне съедобна. Тем не менее, каждый год бывают сотни случаев смертельного отравления - а фугу продолжают готовить. Но не потому, что это крайне вкусно и дает чрезвычайно яркое и свежее воспоминание о рискованном приключении, как пишут авторы нескольких мелькнувших в отечественной печати публикаций, пробовавшие фугу в японских ресторанах. Дело в том, что в небольших концентрациях тетродотоксин действует как наркотик, вызывая эйфорию и приятные физические ощущения, и задачей повара (лицензию на право приготовления фугу получить крайне сложно) является не полное удаление тетродотоксина, а понижение его концентрации до требуемого уровня. Когда повар все же ошибается, с отравленным происходит следующее - сначала возникает ощущение покалывания в руках и ногах, затем наступает онемение всего тела и паралич; глаза приобретают стеклянный блеск. Наступает смерть - так в 1975 году погиб Мицугора Бандо VIII, артист театра Кабуки, объявленный правительством Японии живым национальным сокровищем,- или полная видимость смерти, вводящая иногда в заблуждение самых опытных врачей. Несмотря на почти полную остановку всех жизненных функций, отравленный продолжает осознавать происходящее вокруг.

Вот описание случая отравления фугу, сделанное японским специалистом:
"Один житель Ямагучи отравился фугу в Осака. Было решено, что он умер, и его тело было послано в крематорий в Сенничи. Когда тело стаскивали с тележки, человек пришел в себя, встал и пошел домой... Он помнил все, что с ним происходило".

Трудно сказать, продолжил ли пострадавший свои гастрономические изыскания в области блюд из фугу. Японцы говорят по этому поводу следующее: "Те, кто ест фугу, глупы. Но те, кто не ест фугу, тоже глупы".



ПСИХИЧЕСКИЙ ФОН

Открытие Уэйда Дэвиса объясняет физическую сторону зомбификации - втертый в тело порошок вызывает своеобразный транс, внешне почти неотличимый от смерти; в ночь после похорон могила зомбифицированного раскапывается, и он с помощью специальной процедуры приводится в себя. Но дело здесь не только в яде, и, может быть, не столько в нем, сколько в психологическом механизме, который распространен настолько, что даже получил у антропологов специальное название - "вуду-смерть".

Химический яд совершенно одинаково подействует на представителя любой культуры. Но каждая культура формирует свой собственный "психический фон", свой комплекс ожиданий и реакций, более-менее общий для всех ее представителей, который определяет не только социальное поведение людей, но и их психическое и физическое состояние. Причем этот "психический фон" существует не где-то вне людей, а исключительно в их сознании. Например, западный антрополог, занятый полевой работой в австралийской пустыне, и толпящиеся вокруг него аборигены находятся, несмотря на пространственную близость, в совершенно разных мирах.

Пояснить это можно на очень простом примере. Австралийские колдуны-аборигены носят с собой кости гигантских ящериц, выполняющие роль магического жезла. Стоит колдуну произнести смертный приговор и указать этим жезлом на кого-нибудь из своих соплеменников, как тот заболевает и умирает. Вот антропологическое описание действия такой "команды смерти":

"Ошеломленный абориген глядит на роковую указку, подняв руки, словно чтобы остановить смертельную субстанцию, которая в его воображении проникает в тело. Его щеки бледнеют, а глаза приобретают стеклянный блеск; лицо ужасно искажается... он старается закричать, но обычный крик застревает у него в горле, а изо рта показывается пена. Его тело начинает содрогаться, он пятится и падает на землю, корчась, словно в смертельной агонии. Через некоторое время он становится очень спокоен и уползает в свое убежище. С этого момента он заболевает и чахнет, отказывается от пищи и не участвует в жизни племени".

Но если колдун попытается сделать то же самое с кем-нибудь из европейцев, хотя бы с тем же антропологом, вряд ли у него что-нибудь выйдет. Европеец просто не поймет значительности происходящего - он увидит перед собой невысокого голого человека, машущего звериной костью и бормочущего какие-то слова. Будь это иначе, австралийские колдуны давно правили бы миром.

Все известные случаи зомбификации - той же природы. Если европеец (или человек любой другой культуры) подвергнется действию "порошка зомби", то на него подействует только тетродотоксин, и он либо умрет, либо на время впадет в глубокую кому. А вот на сельского жителя Гаити подействует именно "порошок зомби", и, заметив, что он лежит в гробу и не дышит, он поймет, что кто-то из врагов продал его колдуну, который отделил его ...душу... от тела с помощью магической ловушки.

Магия существует; она чрезвычайно эффективна - но только в своем собственном измерении. Чтобы она действовала на человека, необходимо существование "психического фона", делающего ее возможной. Необходим набор ожиданий, позволяющий определенным образом перенаправить психическую энергию - именно перенаправить, потому что магические воздействия основаны не на мощных внешних влияниях, а на управлении внутренними процессами жертвы, на запуске психических механизмов, формируемых культурой и существующих только в ее рамках. Этот "психический фон" постепенно меняется - словно кто-то перенастраивает наши "приемники" с одной радиостанции на другую. Мы давно перестали видеть водяных и леших, зато научились видеть летающие тарелки; раньше чудеса творили колдуны - теперь этим занимаются какие-то подозрительные телегипнотизеры, но дело здесь не столько в них, сколько в нашей неосознанной готовности или осознанном нежелании участвовать в их кампаниях, основанных на использовании ими же создаваемого (дети с цветами, письма) "психического" фона.

Почти выкорчевав религию (которая в свое время с такой же тупой непримиримостью вытеснила магию), мы с радостным изумлением узнали, что, кроме пыльных идеологических работников и участковых врачей, о наших душах и телах могут позаботиться некие "экстрасенсы". И, чем больше мы в это верим, чем больше к этому готовы, тем больше их будет. Но австралийский абориген, попавший на сеанс Анатолия Кашпировского, вряд ли осознал бы значительность ситуации - скорее всего, он увидел бы невысокого одетого человека, бубнящего какие-то слова и пристально глядящего в зал. Иначе Анатолий Кашпировский давно сумел бы стать главным шаманом австралийских аборигенов.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 6:31 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
День вуду в Бенине:

Представители традиционных африканских мистических культов со всей страны встречаются в приморском городе Уида, который считают колыбелью вуду, чтобы вместе вознести молитвы богам и духам и принести им жертвы.

Земля, ветер, гром, питоны, баобабы, летучие мыши-вампиры - все, что окружает человека, может обрести статус божества у приверженцев вуду.

Толпы людей, которые съезжаются на праздник, стоя на коленях, а то и катаясь в экстазе по полу, демонстрируют свое преклонение перед служителями культа, которые в своих красочных нарядах придут на церемонию.

В то же время на главном городском пляже свое мастерство демонстрируют всадники из полупустыни на севере Бенина.

Торжественный пир

Приверженцы вуду съезжаются на праздник отовсюду, в том числе из таких далеких мест как Гаити, другие карибские острова, Бразилия и даже США.

Самые высокопоставленные гости отправляются в резиденцию духовного лидера приверженцев вуду Даагбо Хунон Хунана, который предлагает им роскошное пиршенство.

На столе - свиные ребрышки, жареная говядина, цыплята-гриль и козлятина - все что нужно для удовлетворения аппетита изрядно проголодавшихся во время долгих празднеств гостей.

День вуду стал национальным праздником в Бенине около 10 лет назад, когда у власти находился президент Нисефоре Согло. Утверждается, что вудуизм помог ему спастись от смерти. В знак благодарности он решил придать культу у себя в стране официальный статус.

Однако в 1996 году, вскоре после того как Согло вынудили покинуть пост, новый президент Матью Кереку попытался запретить праздник, заявив, что Бенин ї государство светское, и государственному вуду в нем не место. Однако парламент, занявшийся рассмотрением этого вопроса, отверг предложение нового президента.

Это еще больше усилило влияние вуду в стране, и президент решил больше на культ не покушаться.

Непоследовательный вероотступник


У президента Кереку детство прошло в вудуистских ритуалах, но потом он стал христианином
Интересно, что сам Кереку был сыном жрицы вуду по имени Йокоси, которая, как считают, защитила его от порчи, которую могли попытаться нанести его враги.

В племени сомба, проживающем на северо-востоке Бенина, всех детей с младенчества защищают от злых духов. И Кереку, член этого племени, не был исключением.

Любой, кто попробует покуситься на сомба, используя силы зла, может, не зная того, подписать смертный приговор самому себе.

Говорят, в 1970-е годы враги не раз пытались похитить душу будущего президента при помощи того, что здесь принято называть зомбированием.

Но как однажды сказал сам президент, «они напрасно тратят время. Они не могут украсть мой голос или заставить меня молчать. Ветка никогда не сломается в руках хамелеона».

Хамелеон ї это прозвище Кереку. Похоже, он продолжает верить в ведьм и духов вуду, хотя и называет себя «возвращенным христианином».

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
 
 Страница 1 из 1 [ Сообщений: 15 ] 




Список форумов » Мировая история » История религий


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: Bing [Bot] и гости: 1

 
 

 
Вы можете начинать темы
Вы можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  
cron
Русская поддержка phpBB