На сайт    Регистрация    Вход    Форум    Пользователи    FAQ

Список форумов » Мировая история » История религий




 Страница 3 из 3 [ Сообщений: 37 ] На страницу Пред.  1, 2, 3



Автор Сообщение
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 11:39 am 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
ГУРАХ-И-РИБИН

В валлийском фольклоре дальняя родственница бэнши. Она незримо сопровождает того человека, которого хочет предостеречь, до перекрестка дорог или до реки, а затем кричит:
"Муж мой! Муж мой" - если это мужчина - и "Жена моя! Жена моя!" - если это женщина. Или "Дитя мое! - если хочет предупредить о близкой смерти ребенка.
Если же крика гурах-и-рибин не разобрать, значит, умрет не тот, кого она сопровождает, а тот, кому довелось оказаться поблизости. Выглядит она ужасно: у нее спутанные волосы и костлявые руки до колен, а изо рта торчат длинные черные клыки.

ДАНТЕРЫ

В английском фольклоре фейри, обитающие в древних развалинах. Они производят такой шум, словно отбивают лен. Если шум становится громче, следует ждать беды. Считается, что дантеры - духи людей, принесенных в жертву в древности при строительстве домов, а также духи животных, чьей кровью окроплен фундамент.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 11:41 am 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
КОН АННОН

В валлийском фольклоре жуткие псы, "свора Аннона" или "псы из преисподней". Встреча с ними предвещает смерть. Сами они однако, на людей не нападают. Вой кон аннон кажется невыразимо скорбным. Тот, кто услышит этот вой, наверняка умрет.

КЕРГЕРАЙТ

В валлийском фольклоре дух-плакальщица. Ее рыдания слышатся накануне эпидемий или катастроф - словом, событий, в которых суждено погибнуть многим. На побережье она появляется перед кораблекрушением, причем ее сопровождает бродячий огонек.

ТОПОТУН

В английском фольклоре фейри, встреча с которым предвещает несчастье и даже смерть. Порой слышно, как он разгуливает по лесу, издавая душераздирающие вопли. Обычно топотун невидим, но иногда появляется среди людей под видом большого черного пса с глазами-плошками и длинным густым мехом.

ФЕТЧ

В английском фольклоре двойник. Встреча с ним после заката солнца сулит смерть, а в другое время суток - серьезные неприятности. По преданию, королева Елизавета Первая умерла после того, как увидела своего фетча - бледного, сморщенного и ссохшегося.
Изображение

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 2:07 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
В шотландском фольклоре фейри делятся на два рода - Благий Двор и Неблагий Двор. Фейри Благого Двора весьма дружелюбны к людям. Они дарят беднякам хлеб и зерно, помогают тем, кто оказывает им какие-либо услуги. Впрочем, безнаказанно себя оскорблять они не позволяют. Смертных, которые выбрасывают мусор на волшебные холмы, поначалу предупреждают, а если они не внимают, наказывают, уничтожая их дома. Правда, без причины Благий Двор никого не карает. С фейри, которые принадлежат к Неблагому Двору, договориться невозможно, не стоит и пытаться. Самые жестокие среди них - слуа, мертвецы, которые скитаются по земле, похищая смертных. А похищенных они заставляют портить скот и метить людей эльфийскими метками. Встреча с фейри из Неблагого Двора всегда предвещает смерть.


ГАНКОНЕР

В английском фольклоре фейри, которого еще называют "ласковый любовник". Ганконер обычно принимает облик весьма представительного, симпатичного мужчины с короткой трубкой в зубах. Он бродит по укромным лощинам и наигрывает на своей флейте разные мелодии. Девушки, которые слышат его флейту, не могут устоять перед музыкой. Ганконер их обольщает - и потом бесследно исчезает. Девушка, встретившая ганконера, будет тосковать по нему до самой смерти, исхудает и зачахнет от тоски. Чтобы избежать подобной участи, не следует в одиночку ходить по лощинам, где растут колокольчики или анютины глазки. Опаснее всего заросли терновника.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Последний раз редактировалось Василиса Пн мар 05, 2007 2:11 pm, всего редактировалось 1 раз.

Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 2:08 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
ДИНИ ШИ

В ирландском фольклоре существа, которые, по преданиям, когда-то были богами, потом стали витязями, которые ни в одной битве не потерпели поражения, а под конец превратились в фейри. Дини ши - типичные героические фейри: они ведут образ жизни средневековых рыцарей, проводят время в пирах и сражениях. Эти фейри могут по желанию менять облик - порой становятся ростом со взрослого человека и даже выше, а порой словно превращаются в детей. Обитают они под землей или под водой.
Изображение

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 2:10 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
ЛЕПРЕКОНЫ, ЛЕПРЕХУНЫ

В ирландском фольклоре маленькие башмачники, которые постоянно тачают один и тот же башмак. Известно, что лепрехуны не прочь выпить, поэтому их частенько можно встретить в винных погребах. Еще они обожают табак и не выпускают изо рта трубки. Лепрехуны стерегут запрятанные сокровища, местонахождение которых можно выведать, если поймать лепрехуна и подробно обо всем у него выспросить, не спуская с пленника глаз. Но еще никому и никогда не удавалось обмануть лепрехуна: он всегда найдет способ вывернуться и удрать. Вид у лепрехуна весьма экзотический - светлая кожа, морщинистое личико, ярко-красный нос. Наряд составляют треуголка, зеленые штаны и жилет с громадными блестящими пуговицами, кожаный фартук, длинные голубые чулки и высокие башмаки с серебряными пряжками размерами немногим меньше башмаков.
Изображение

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Последний раз редактировалось Василиса Пн мар 05, 2007 2:20 pm, всего редактировалось 2 раз(а).

Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения:
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 2:12 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
ПОДМЕНЫШИ

Существа, которых фейри (или нечистая сила) оставляют взамен похищенных человеческих детей. Чаще всего они крадут некрещеных детей, а вместо них оставляют подменышей. Подменыши бывают разные: к примеру, дубовые колоды, вырезанные в форме человеческого тела; такой колоде с помощью чар придается видимость жизни. Правда, чары быстро рассеиваются, а людям кажется, что ребенок умер, и его хоронят, не подозревая о том, что погребают обыкновенную деревяшку. Впрочем, гораздо чаще вместо младенца оставляют юного или наоборот, совсем уже дряхлого фейри, от которого его родичам уже ни малейшего толку. Он изводит своих "родителей" постоянными капризами, хнычет, требует есть, а сам не растет и не вылезает из колыбели. Поначалу подменыш выглядит точь-в-точь как тот младенец, которого он подменил, но быстро меняется: становится уродливым и раздражительным, постоянно капризничает. Он кусается, щиплется - словом, несчастна та мать, которой его подсунули. Порой он ведет себя как слабоумный, но порой выказывает сверхъестественную мудрость.
Чтобы вернуть младенца, существует несколько способов. Правда, если вместо ребенка подложили колоду, надежд вернуть дитя практически нет. Но если фейри подсунули своего отпрыска, его можно щипать, бить - словом, мучить, пока настоящие родители не сжалятся и не заберут подменыша обратно.
Что касается пожилых подменышей, с ними главное - хитростью заставить признать свой истинный возраст. Способ такой: взять две дюжины пустых яичных скорлупок, положить в очаг и сделать вид, что варишь похлебку. Подменыш постепенно прекратит хныкать, приподнимется в колыбели и пронзительно воскликнет:
"Я видел желудь, из которого вырос дуб, но никогда не видел, чтобы из скорлупы варили похлебку"!
Тогда его нужно схватить и швырнуть в огонь: он с хохотом вылетит в печную трубу, а похищенный ребенок постучится в дверь.
Фейри - гораздо реже, чем детей - похищают и взрослых, вместо которых обычно оставляют оживленную колоду.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
 Заголовок сообщения: Друиды исторические и друиды легендарные
 Сообщение Добавлено: Пн мар 05, 2007 2:18 pm 
Не в сети
Хомо-историкус
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт ноя 16, 2006 1:28 pm
Сообщения: 3293
Большинство классических авторов приводят, скорее, теоретические, нежели практические определения, слухи, не поддающиеся проверке, и сведения, бесконечное число раз повторяемые поколениями историков и подаваемые в качестве экзотической диковины, которая уже до оскомины приелась от такого длительного употребления... Лишь незначительное число авторов представляет ограниченный круг реальных, пригодных для исследования документов, и все касающиеся друидов факты их деяния в истории античности были быстро, но в то же время подробно и точно описаны.

Единственный из континентальных друидов, чья личность нам известна, - это Дивитиак, игравший одну из главных ролей в развитии отношений между Цезарем и правительством эдуев в первые годы Галльской войны. Он управляет государством, ведет переговоры с проконсулом, в особенности активно выступая посредником в пользу своего брата Думнорикса, к которому Цезарь имел все основания относиться с подозрением. Однако вовсе не Цезарь, а Цицерон в одном изящном речении, посвященном философии и искусству прорицания, сообщает нам о том, что Дивитиак был друидом. Удивительнее всего то, что Цезарь везде хвалит Дивитиака за его верность римскому народу. Неужели Дивитиак представлял интересы римской стороны, в то время как брат его Думнорикс возглавлял националистическую, народную партию? Кто из них был обманут, а кто действовал искренне? Возможно, никто, однако это не наша задача вдаваться в рассмотрение вопроса, далеко выходящего за рамки всех политических проблем этого периода.

Вторая историческая встреча друидов с римлянами оказалась менее сердечной. Во второй половине I века нашей эры восстала Британия и, как повествует Тацит, Паулин Светоний был направлен для ее подавления. Отчего этому офицеру вздумалось совершить нападение на местное святилище? Считал ли он, что остров Мона являлся центром восстания? Так или иначе, Паулин Светоний "решает напасть на густонаселенный и служивший пристанищем для перебежчиков остров Мону и с этой целью строит плоскодонные корабли, не боящиеся мелководья и подводных камней. На них он и перевез пехотинцев; всадники же переправились, следуя по отмелям, а в более глубоких местах - плывя рядом с конями".

"На берегу стояло в полном вооружении вражеское войско, среди которого бегали женщины, похожие на фурий, в траурных одеяниях, с распущенными волосами, они держали в руках горящие факелы; бывшие тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили к богам молитвы и исторгали проклятия. Новизна этого зрелища потрясла наших воинов, и они, словно окаменев, подставляли неподвижные тела под сыплющиеся на них удары. Наконец, вняв увещаниям полководца и побуждая друг друга не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска, они устремляются на противника, отбрасывают его и оттесняют сопротивляющихся в пламя их собственных факелов. После этого у побежденных размещают гарнизон и вырубают их священные рощи, предназначенные для отправления свирепых северных обрядов: ведь у них считалось благочестивым орошать кровью пленных жертвенники богов и испрашивать их указаний, обращаясь к человеческим внутренностям".

То, что Паулин принял за армию, вероятно, представляло собой горстку друидов с их учениками, в сопровождении жен тех и других. Тацит не мог представить описания хотя бы единственной стычки, - в его передаче не упомянуто ни об одном сражении. Римляне без труда овладели островом, который, разумеется, и не был защищен, поскольку британцам даже в голову не могло прийти, что его осмелятся атаковать. Легионы с легкостью овладели им, избивая жрецов и разрушая святилища.

Единственным средством защиты, которым располагали друиды в этом столкновении, была их магия и их проклятия. Этого было недостаточно, чтобы противостоять вооруженной силе римлян, которых не могли впечатлить предписания религии совершенно чуждого им порядка. Тацит видит в этой магии лишь "представление"; но оно, разумеется, не заслуживает названия "камуфляжа" или обыкновенной военной хитрости (Quasi haerentilus mambris, immobile corpus - "со словно оцепеневшими членами неподвижное тело"). Таков ли был реальный результат воздействия, или это всего лишь эффективный стилистический прием? Пытаясь, в каком-то смысле, передать своему читателю ощущение величайшего ужаса, Тацит иногда прибегает к описанию такого рода явлений. Так, к примеру, он изображает германских хариев и их Дикую охоту.

Пока Паулин Светоний был, таким образом, занят избиением друидов, жители Лондиния (Лондона) видели повсюду грозные предзнаменования, и тотчас вслед за этим событием, указанным в "Анналах" Тацита, бретонцы подняли мятеж, возглавленный царицей Боудиккой. Это уже не было жалким "представленьем":

"Известно, что в упомянутых мною местах погибло до семидесяти тысяч римских граждан и их союзников. Ведь восставшие не знали ни взятия в плен, ни продажи в рабство, ни каких-либо существующих на войне соглашений, но торопились резать, вешать, жечь, распинать, как бы в предвидении, что их не минует возмездие, и заранее отмщая себя".

И "вот, что совершили они самого ужасного и жестокого: они вешали женщин из лучших семей, они отрезали их груди и пришивали им ко рту, чтобы казалось с виду, будто те поедают их. После чего они протыкали их тела насквозь снизу вверх острыми кольями. И все эти злодейства они вершили во время своих жертвоприношений и пиршеств, которым предавались в своих святилищах и особенно в священном лесу Андрасты (так они именуют победу), который почитаем у них особо".

Паулин призывает своих солдат: "... лучше нам пасть смертью храбрых на поле боя, чем быть захваченными в плен, чтобы нас посадили на кол, чем видеть, как нам вырывают внутренности, чем быть пронзенными насквозь горящими кольями, чем заживо быть сваренными в кипятке, как если бы мы оказались среди диких зверей, не знающих ни закона, ни бога".

Разрушение духовной святыни никогда не ведет ни к чему хорошему, но напротив, всегда приводит к войне: войне без пленных, полной ужасных мучений, к войне без искупленья... Тексты умалчивают о том, чем отвечали римляне со своей стороны, но все это явно приняло характер религиозной войны, вызванной разрушением святилища друидов в Англези.

Возвращаясь к описанию Тацита, можем заметить, что нет ничего невероятного в том, что существовала гипотеза, согласно которой считалось, что они были освобождены от воинской службы как в Галлии так и в Ирландии. Почему, в самом деле, друид не мог счесть себя вправе дополнить силу своей мудрости силой оружия?.. Но все же самым интересным моментом рассказа остается упоминание о попытке прибегнуть к помощи магического искусства и огня: попытке беспомощной, над которой римляне посмеялись, оправившись от первого шока и так ничего и не поняв. Однако в первый момент они все-таки оцепенели от испуга, как того желали друиды. То, что эти последние вскоре оказались разочарованы в своих ожиданиях, в принципе ничего не меняет: кельтская армия, для которой критерием оценки происходящего служили те же религиозные смыслы, что и для обитателей друидского святилища, на месте римлян обратилась бы в бегство.

Поскольку, - и именно это мы хотели бы подчеркнуть прежде всего, - едва только речь заходит о друидах, так самый очевидный исторический подход сбивается на путь мифологических или религиозных толкований. Друиды из святилища в Англези, вне всякого сомнения, полагались в своих надеждах на бога-связывателя, - того самого бога, который в Дельфах поразил кельтов, пытавшихся осквернить храм Аполлона, ошеломив, парализовав их ужасом. Огонь находится в подчинении того же божества, и даже если было бы преждевременным назвать его по имени, то, по крайней мере, указания, которыми мы располагаем, позволяют по существу разобраться в той задаче, которую ставит перед нами поведение друидов. И в реальном, и в мифологическом плане эти последние обладали двумя аспектами верховной власти: властью военной и магической, религиозным и юридическим господством, аспектом "Варуна" и аспектом "Митры", согласно индийским представлениям, если пользоваться функционалистской терминологией, заимствованной нами у г-на Дюмезиля. "Они предпочитали факелы" (Faces praeferebant), - говорит Тацит: для чего могли бы понадобиться факелы обыкновенной армии, которая столкнулась с противником, высадившимся на пустынный берег и не имевшим при себе тяжелого снаряжения?

Впрочем, эта интерпретация отрывка из Тацита имеет, на наш взгляд, довольно ограниченное значение. Она призвана лишь исходя из конкретного элемента, дать читателю возможность почувствовать саму "атмосферу" друидизма. Если мы даже окажемся неспособны реально и точно установить место друидов в рамках исторического процесса, - не это представляется нам наиболее насущным; важно понять их, узнать, силою какого учения, каких верований сделались они обладателями того великого могущества, которое единодушно признавали за ними древние авторы.

Мифологическое исследование не входит в наши задачи, но, несомненно, начинать рассмотрение проблем следует отсюда, где мы находим подступы к ним. Мы намерены показать, что земной друид уподоблял себя друиду божественному, добивался обретения такой же силы, тех же средств духовной реализации и той же способности подчинять своей воле, - короче говоря, представлял себя подобием бога в той же мере, в какой человеческое общество являет собой образ космоса. Мы также надеемся продемонстрировать, устанавливая обратную связь понятий, что мифологический друид представляет собой наилучший из всех возможных слепок с друида исторического; какой жрец, в сущности, не стремился бы в идеале к уподоблению себя не тому богу, которого он почитает?

Если верующий принимает предложенное ему, если магико-религиозный ритуал полностью доказывает свою действенность, и друид действительно обретает в своих глазах статус бога на земле, становится одновременно хранителем и олицетворением традиции, то различие между мифом и историей во многом теряет свое значение. Так же и нам не стоит сожалеть о крайней скудости собственно исторических свидетельств, среди которых описание разрушения Англези - слишком реалистичное, датированное и хорошо изложенное, - является исключением. Миф обладает собственной реальностью. Не останавливаясь сверх меры на том, что он может скрывать под собой исторического, будь оно представлено в замаскированной форме или явно, следует изучать его ради него самого, имея в виду его структуру, его символику, его содержание, которые, если рассматривать их в ином плане, несомненно согласуются с реалиями истории.

В этом отношении мы располагаем одним очень важным источником информации: легендой островного происхождения, которую приводят ирландские и валлийские тексты. Эти тексты имеют различную датировку, от VIII до XV вв. Но язык их более архаичен, чем язык списков, и лингвисты нередко обнаруживают следы старо-ирландского языка в рукописях XIV века, в той же мере, как и неловкие попытки переписчиков осовременить язык рассказов, которые они копировали, даже не всегда понимая их содержание. Учитывая все это, мы можем использовать их с неменьшим основанием, чем "Германию" Тацита, рукопись которой была открыта в XV веке. Связи между Ирландией и Галлией сопоставимы с теми связями, которые существовали между средневековой Скандинавией и древней континентальной Германией. Здесь также можно обнаружить, с одной стороны, мифологические тексты и события, с другой - скульптурные памятники и надписи, равно как и события исторические. То, что островная литература вобрала в себя, раскрыла и восстановила в себе утраченные тайны галльской литературы, никогда бы не составило в наших глазах предмета первостепенного значения. Но, скорее, таким значением будет обладать для нас ее умение вполне правдоподобно пустить в действие те же пружины и те же механизмы, одним словом, - то, что она построена на тех же самых принципах. "Гойделы, бритоны и галлы составляют в основе три ветви одного и того же народа. У них очень близкие языки, очень похожие, почти идентичные нравы; вполне вероятно, - единственная религия с незначительными различиями в пантеонах, общие мифы, лишь соответственно учитывающие особенности их национальных историй". Для нас несомненно, что у них также были одни и те же друиды, и ирландские эпические тексты, переданные наследниками этого жреческого сословия, заслуживают самого тщательного исследования, способного выявить в них все указания на структуру мифологии и религиозную организацию наших континентальных предков. Они, помимо прочего, позволяют исправить и дополнить те слишком краткие изложения учений, которые приводят древние авторы.
Ф. Леру. Друиды. Пер. с фр. Цветковой С.О. - СПб.: Евразия, 2000. С. 74-83.

_________________
Если вы спорите с дураком, то дураков уже двое.


Вернуться к началу 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
 
 Страница 3 из 3 [ Сообщений: 37 ] На страницу Пред.  1, 2, 3




Список форумов » Мировая история » История религий


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

 
 

 
Вы можете начинать темы
Вы можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  
Русская поддержка phpBB