Новости истории

11.07.2017
Бывшие узники "лагерей смерти" в среднем чаще страдают от рака и имеют более высокие шансы заполучить его по сравнению с другими группами людей, заявляют ученые в статье, опубликованной в журнале Cancer.

подробнее...

11.07.2017
По мнению археологов, обнаруживших подземный туннель под пирамидой Луны в древнем заброшенном городе Теотиуакане (Мексика), он служил для воссоздания условий загробной жизни.

подробнее...

10.07.2017
Черно-белая фотография, недавно опубликованная исследователями канала Хистори, на которой предположительно запечатлены Амелия Эрхарт и Фред Нунан на Маршалловых островах (после предполагаемой гибели), возможно, прольет свет на судьбу знаменитой женщины-авиатора.

подробнее...

Религиозные конфессии на территории России в ХХ веке

Хотя Россия, по крайней мере, с XVI века формировалась как страна многоконфессиональная, российское общество не выработало традиций межконфессионального диалога. В царской России существовали жесткие национально-конфессиональные границы, духовно разделявшие и отчуждавшие последователей разных религий между собой. При советской власти, в условиях подавления религиозной жизни так же не было возможности для развития полноценных религиозно-конфессиональных отношений.

 


Поскольку самой массовой, имеющей своих приверженцев практически во всех регионах страны является Русская православная церковь (далее — РПЦ), то основные векторы религиозно-конфессиональных отношений располагаются между нею и всеми другими религиозными объединениями. Именно эта церковь определяла и определяет в настоящее время определяет характер, диапазон и интенсивность этих отношений.

 

Бердяев полагал, что мы живем в универсалистическую эпоху, эпоху мировых объединений, религиозных, культурных, интеллектуальных, экономических, политических. Мировые организации, конгрессы, съезды, разнообразные международные встречи являются симптомами этой повсюду обнаруживающейся воли к сближению и объединению. Это началось после кровавого раздора мировой войны. Мир все еще терзают яростные национальные страсти. Грех и болезнь национализма все еще искажают христианские исповедания. Ужас возможности новой войны все еще мучит европейские народы. Но никогда еще не было и такой тоски по единству, такой жажды преодоления партикуляризма и обособленности. Эта мировая тенденция обнаруживается и в жизни христианских церквей. Вопрос экуменический стал для христианского сознания вопросом дня. Христианский Восток выходит из состояния вековой замкнутости и Христианский Запад как будто бы перестает себя считать единственным носителем истины. Много пишут и говорят о сближении разорванных частей христианского мира, о соединении Церквей. 

 
 

Проблема конфессионализма в истории России ХХ века

 
 

Публикация научно комментированных источников должна стать приоритетным направлением церковной истории ближайших лет, поскольку без полной источниковой базы не может быть написано полноценной истории Русской Церкви XX в.

 


Примеры первых публикаций источников по истории Русской Православной Церкви XX в. Г. Штриккера, «Актов патриарха Тихона» и пр. имели, несмотря на очевидную этапность этих изданий, множество недостатков.

 


В связи с изучением источников возникает проблема конфессионализма и партийности в церковной истории. Все историки разделились по партийным пристрастиям, при этом очень часто определяющую роль играет не источник, а его комментарий, направленность которого заранее известна.

 


Из-за особенностей источников по истории Русской Православной Церкви XX в. возникает проблема монополии на источники, а отсюда — проблема монополии на толкование неизвестного другим исследователям документа. В частности, в связи с недоступностью многим ученым следственных дел репрессированного духовенства, некоторые аспекты современной церковной истории либо умалчиваются, либо нивелируются теми, кто подобный доступ имеет. Монополия на информацию, хранящуюся в ведомственных архивах, приводит не только к сохранению множества лакун в церковной истории, но и к укоренению появившихся довольно устойчивых мифологем. Необходимо всячески содействовать публикации таких сборников документов, как «Государство и Церковь. 1922–1925» или «Дело патриарха Тихона» .

 
По степени влияния религиозно-конфессиональных отношений на общественную стабильность в нашей стране наиболее значимыми являлись отношения между приверженцами православия, ислама, буддизма и иудаизма. Каждая из этих религий по численности своих последователей превосходила любую из нескольких десятков существовавших в ХХ в. в России конфессий. При этом православно и мусульмански ориентированное население, т.е. связанное с этими религиями национально-культурной традицией, составляло до 90 %.
 
Отношения между последователями мировых религий в нашей стране на уровнях их духовно-административных структур, профессиональных служителей и богословов развивались слабо. Во-первых, в силу известных исторических обстоятельств — их правового неравенства в царской России и жестких ограничений религиозной жизни в советский период — к тому не было благоприятных условий. Во-вторых, несмотря на мировой статус, каждая из них функционирует в традиционной для нее национально-культурной среде. Богословский межрелигиозный диалог недостаточно актуален, поскольку каждая из этих религий восходит к собственным источникам вероучения.

 


Разумеется, это не означает, что между последователями указанных религий отсутствовали какие-либо отношения или в них не было проблем и противоречий. Однако они (проблемы) имели, по большей части, внерелигиозную природу, являлись следствием включенности религиозного компонента в общественно-политические отношения. Конкретно: результатом социальной нестабильности, повышенной политизированности общества, несбалансированности национальной и вероисповедной политики властей.

 

Конфессионализм, по мнению А. Кырлежева, – это политическая религиозность, он восходит к эпохе Реформации, когда в Европе получает распространение правило "чья власть, того и вера". Это ситуация, когда какая-то церковь определяет себя по отношению к другим конфессиональным "телам" – и таким образом ищет защиты и самоутверждения .

 


Межрелигиозный (межконфессиональный) диалог, как и диалог политический - это широкое понятие, включающее в себя разнообразные формы общения, взаимодействия различных религиозных сообществ. Речь идет не только о дискуссиях и переговорах. Такой диалог вбирает в себя многие формы консультаций и соглашений, не исключает координации действий по конкретным вопросам. Диалог - это форма контакта на равных с попыткой слушать и слышать собеседника, со стремлением понять его и взаимодействовать с ним. Целью межрелигиозного диалога должно быть преодоление конфронтации, формирование толерантных взаимоотношений между конфессиональными общностями, обеспечение мирного сосуществования религий и религиозных объединений, а в идеале - организация доброго сотрудничества по различным вопросам, волнующим общество, среди которых одно из важнейших - формирование культуры мира и ненасилия .

 
 

Религиозные конфессии на территории России в ХХ веке

 
 

25 февраля 1917 г. император Николай II отрёкся от престола. К власти пришло Временное правительство, образованное Государственной думой. Его отношение к церкви было отрицательным. Оно поддерживало силы, стремившиеся внести в церковную жизнь революционные изменения: перевести богослужение на русский язык, ввести выборы священнослужителей всех уровней, допустить женатых священников к епископским должностям и т.д.

 


Новым обер-прокурором синода стал Н. В. Львов. Он по своему произволу увольнял архиереев, изменил состав синода, введя в него приходское духовенство, передал печатный орган синода – газету “Всероссийский Церковно-Общественный Вестник” Петроградской духовной академии, которая в то время считалась рассадником революционных идей в церкви. Верхом разрушительной по отношению к церкви политики Н. В. Львова стали решения о праве человека самостоятельно определять вероисповедание с 14-летнего возраста (как известно, в подростковом возрасте многие решения принимаются не на основе разума и жизненного опыта, а из желания самоутвердиться, противопоставить себя окружающим), и о передаче церковно-приходских школ в ведение Министерства просвещения.

 


По епархиям прокатилась волна съездов духовенства и мирян. Некоторые архиереи, излишне строго относившиеся к своей пастве, были отправлены в отставку. Архиепископ нижегородский Иоаким был арестован и заточён в тюрьму. Его обвинили в контрреволюционных настроениях и связях с Распутиным. Обер-прокурор синода приветствовал такие “проявления революционного духа”. Однако в большинстве епархий съезды выразили доверие правящим архиереям. Особенно важное значение имело замещение Московской и Петроградской кафедр сторонниками церковной традиции (митрополит Тихон в Москве и митрополит Вениамин в Петрограде).

 


Все силы – как революционеры, так и сторонники традиции – стремились закрепить свою точку зрения авторитетом поместного собора. 29 апреля 1917 г. синод создал совет по подготовке к собору и издал постановление о начале выборов. От каждой епархии должно было быть избрано по два клирика (священника, дьякона или псаломщика) и три мирянина. Кроме того, на соборе бронировались места для архиереев, членов совета по подготовке к собору, представителей крупнейших храмов, монастырей, духовных учебных заведений и т. д.

 


Собор открылся 15 августа 1917 г. в Москве. На первых заседаниях участники собора приняли ряд обращений к народу, армии, правительству. Суть обращений касалась покаяния в отступлении от патриотического и христианского долга и возвращения к его исполнению. Узнав о смене обер-прокурора синода (в сентябре 1917 г. этот пост занял профессор церковной истории А. В Карташев), собор просил его отменить последние постановления Н. В. Львова. Однако делегация получила отказ и убедилась в окончательном разрыве между государством и церковью.

 


Важнейшим решением первой сессии Собора, прошедшей с августа по октябрь 1917 г., было восстановление патриаршества и избрание патриарха. Это решение вызвало бурные споры сторонников и противников. Обе стороны апеллировали к опыту церковной истории. Сторонники указывали на положительную роль патриаршества в истории страны и тяготы, которые пришлось пережить церкви в синодальный период. Противники ссылались на личные недостатки отдельных патриархов и обвиняли своих оппонентов в монархизме.

 


Всё же большинством голосов патриаршество было восстановлено, патриархом по жребию из трёх кандидатов был избран митрополит московский Тихон. По настоянию Собора патриарх назначил трёх архиереев, которые должны были принять патриарший престол, если Тихон не сможет исполнять обязанности патриарха по причине ареста или гибели .

 


Приход к власти большевиков в корне изменил положение церкви в государстве. Одним из первых декретов советское правительство отделило церковь от государства. Церковь потеряла права юридического лица. Теперь она не могла владеть имуществом, священники не могли преподавать в светских учебных заведениях. Предмет “Закон Божий” был изъят из школьной программы. Государство провозгласило своё право пропагандировать научный атеизм, а пропаганда религии в любой форме была запрещена.

 


Статистика утверждает, что в середине 1998 года народонаселение мира достигло 6 миллиардов человек, из них христиан - 2 миллиарда.

 


Православные богословы в конце ХIХ века дали россиянам перевод Библии (1876 г.). Композиторы, писатели, художники, поэты наполнили русскую культуру библейской красотой, а религиозные философы В. С. Соловьев (1853-1900), Н. А. Бердяев (1874-1948), С. Н. и Е. Н. Трубецкие (1862-1905) (1863-1920), Сергей Булгаков и другие подвигли многих людей к Богопознанию.

 


Бог допустил для народов России особое испытание. Октябрьская революция 1917 года (по старому стилю) привела к жесточайшим гонениям на церковь, религию, на людей доброй воли, не принимающих идей атеизма и коммунизма .

 


Миллионы людей погибли, многие отошли от веры, боясь репрессий. Церкви были закрыты. В 1940 году журнал "Безбожник" торжественно объявил, что в СССР проживает 170 миллионов безбожников (т.е. все население страны).

 


Но в сентябре 1943 года в разгар Великой Отечественной войны глава государства И. В. Сталин встречается с оставшимися на воле иерархами Русской Православной церкви - митрополитом Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем). Церкви было разрешено избрать Патриарха, восстановить Священный Синод, созвать Архиерейский Собор. По местам открывались церкви.

 


Эта встреча проходила 4 сентября. На вопрос Сталина, как скоро они смогут осуществить эти мероприятия, митрополит Сергий ответил: "Не менее как через два месяца". И.В. Сталин, пообещав всяческую поддержку, предложил осуществить все в недельный срок.

 


8 сентября в Москве состоялся Архиерейский Собор РПЦ, в котором участвовало 19 архиереев (многие из них были доставлены из тюрем и ссылок). Был образован Священный Синод, Патриархом был избран Сергий.

 

И хотя после окончания войны 1941-45 гг. вновь возобновились гонения на верующих всех деноминаций: заключение в тюрьмы, трудовые лагеря, лишение верующих родителей права воспитывать своих детей, увольнения с работы - все же эти репрессии не достигли уровня беззаконий 20-30 годов.

 


Провозглашенная Манифестом 1905 г. либерализация религиозного сознания, признание прав старообрядцев наравне с другими религиозными конфессиями стало импульсом стремительного развития деятельности старообрядческих общин в России и на ее окраинах, позднее в независимых Балтийских государствах и Польше (рубеж старообрядческого "ренессанса" - 1917 в России и 1940 в Прибалтике). Имея стабильную экономическую базу, староверы получили возможность открыто исповедывать свои взгляды и возродить традиционный стиль жизни. Свобода после длительного периода преследований вызвала необходимость строить новые отношения с окружающим "светским миром". Те традиции и уклад жизни, которые в период культурной, религиозной, социальной и политической изоляции концентрировались внутри старообрядческой субкультуры, теперь были открыты и доступны всему обществу. Восстановленные формы (храмы, порядок богослужения, общественные отношения) стали новой "знаковой системой", демонстрировавшей "стиль жизни" под старину в отличие от аутентичного уклада жизни староверов. В среде староверов, в особенности городских староверов, возникла необходимость преодоления изоляции, враждебного отношения к светскому миру и потребность разумного компромисса, если не диалога с ним. Вновь меняются акценты в эсхатологическом мироощущении, имеющем онтологическое значение для староверия. Мирская история обретает смысл, так же как это происходило на рубеже XVII-XVIII вв., когда братья Денисовы фактически создали религиозную доктрину староверия, ограничив таким образом крайние проявления религиозных настроений (гари, самосожжения).

 


В предреволюционный период главным врагом курса институционализированного православия на конфессиональную унификацию в России становился зарождающийся мусульманский национализм. Он нес в себе различные устремления, в том числе модернизаторские по реалиям и потенциям, вливаясь в общий фронт тех сил, которые видели в самоопределении этноконфессиональных общностей не конъюнктурный элемент отдельных политических программ, а жизненный императив будущей России.

 


Утрата православной ортодоксией стержневого значения в духовной жизни предреволюционной России была связана с провалом ее попыток создать интеллектуально и эмоционально привлекательные общественные структуры, способные не только укрепить собственный статус церкви, но и внести хотя бы подобие действительного единства в опасно дробящийся культурный ландшафт империи. Это проявлялось в следующих чертах православной ортодоксии: а) неумении конструировать новые модели реакции на иное мировоззрение (в частности, мусульманство), отвечающие духу времени, с его преимущественно толерантной доминантой; б) неспособности адекватно схватывать эмоциональные и онтологические параметры этого иного, т. е. нехристианских (да и неправославных) форм бытия; в) ее упорным нежеланием признать если не равноценность, то хотя бы право на существование других типов восприятия и толкования иного. Тем самым предельно сужался спектр концептуальных и эвристических возможностей официально-церковного видения как ислама в целом, так и его разноликих переплетений с националистическими мировидениями.

 

Первая в России община пятидесятников возникла в Гельсингфорсе (сейчас - Хельсинки) в 1911 г. Этот город, столица Финляндии, в прошлом входил в состав России. Часть евангельских христиан под влиянием проповедей американского пятидесятника Смита приняла новое учение. Руководили первой российской общиной пятидесятников. А. И. Иванов и Н. П. Смородин. Эта община представляла конфессию, которая впоследствии приняла название “евангельские христиане в духе апостолов” (ЕХВДА).

 


Начало деятельности в России другой пятидесятнической конфессии - “христиан евангельской веры” (ХЕВ) - связано с именем И. Е. Воронаева. В 1908 г. он стал баптистом, в 1912 г. эмигрировал в США, в 1919 г. вышел из баптистской церкви и основал в Нью-Йорке церковь русских пятидесятников. В августе 1921 г. И. Е. Воронаев вместе со своим помощником В. Р. Колтовичем прибыл в Одессу. Здесь он основал общину, которая в 1922 г. была зарегистрирована под названием “Одесская община христиан евангельской веры”.

 


Общины третьей пятидесятнической конфессии - “христиан веры евангельской” (ХВЕ) - появились в 1939 г., когда к Советскому Союзу были присоединены Западная Украина и Западная Белоруссия. В этих регионах уже существовали общины ХВЕ. А первая община ХВЕ на территории, вошедшей поздней в СССР, была образована в селе Быковцы Тернопольской области в 1923 г.

 


В 30-е гг. в связи с репрессиями все пятидесятнические общины перешли на нелегальное положение. Репрессии ослабли в годы Великой Отечественной войны. В 1944 г. евангельские христиане и баптисты объединились в Союз евангельских христиан-баптистов(СЕХБ). В августе 1945 г. в это объединение вошли большинство общин ХВЕ и часть общин ХЕВ, в 1947 г. - большинство общин ЕХВДА (при этом сохранилось прежнее название объединения: Союз евангельских христиан-баптистов). Вхождение пятидесятнических общин в баптистское объединение давало им возможность легального существования. В то же время какая-то часть общин ХВЕ, ХЕВ и ЕХВДА, продолжали существовать автономно, а значит, и нелегально. В 50-60-е гг. в СССР прошла волна судебных процессов над руководителями и активистами нелегальных пятидесятнических общин. Одна часть таких процессов была проявлением гонений на религию, другая - справедливым наказанием за преступления, совершенные на религиозной почве.

 


Дело в том, что имели место случаи, когда в общинах пятидесятников процедура “изгнания бесов” превращалась в мучительные истязания несчастных людей, подозреваемых в том, что в их теле находятся эти злые духовные существа. Кроме того, в ряде общин обряды превращались в истерические припадки, и отдельные верующие, находясь в сумеречном состоянии сознания, совершали уголовные преступления. Так, в состоянии припадка в 1959 г. в деревне Лыткино Калининской области пятидесятница Смирнова деревянным вальком убила одиннадцатимесячного внука, а в 1960 г. в г. Житомире пятидесятник И. Лозко зарубил топором семимесячную дочь. Изуверские обряды и истерические припадки одних верующих доводили до самоубийства, других приводили в психиатрические больницы. Религиозное изуверство было осуждено и трезво мыслящей частью пятидесятников. Так, например, в 1987 г. журнал “Наука и религия” опубликовал статью проповедника конфессии ХВЕ Бориса Зудермана, имевшего стаж пребывания в этой конфессии с 1953 года. В ней он категорически осуждал те факты изуверства, которые в некоторых общинах наблюдал лично.

 


С 1933 по 1947 год и с 1960 по 1985 год все адвентистские общины в СССР существовали автономно, не имели своей организации. Причиной тому был запрет советских властей. Лишь в июле 1985 года на адвентистской конференции в Туле такая организация была создана. В 1990 году на Всемирном съезде АСД в Индианополисе (США) церковь АСД СССР получила статус мирового дивизиона. Это означало, что адвентисты СССР стали признанной частью всемирной организации адвентистов. Советский дивизион состоял тогда из пяти унионов: Российского, Балтийского, Украинского, Молдавского и Южного. После распада СССР в организации АСД произошли изменения. С 1994 года в России существуют два униона: Западно-Российский и Восточно-Российский. Оба эти униона входят в Евро-Азиатский дивизион церкви АСД. В этот же дивизион входят Украинский, Молдавский и Южный унионы, а также две миссии - Белорусская и Закавказская. Миссия отличается от униона тем, что её руководство не выбирается, а назначается.

 

В начале 1996 года в России было 367 общин АСД с общим количеством верующих более 42 тысяч человек. Западно-Российский унион более крупный: в нем насчитывалось 283 общины и более 32 тысяч верующих. Но уже к августу 1997 года, по оценкам самих адвентистов, в России было около 60 тысяч членов церкви.

 

Приблизительно с 1929 года можно говорить об антибуддийской компании. В партийной прессе и коммунистических справочных изданиях появились статьи, в которых, в сопровождении цитат генерального секретаря Сталина, говорилось о несовместимости буддизма и коммунизма.

 


Во втором издании "Большой советской энциклопедии" от 1951 года можно прочесть, что, хотя буддизм атеистичен, его атеизм имеет определённую религиозную окраску, а Сталин утверждал, что любая религия противоречит науке. Делался вывод, что буддийское идеалистическое представление о мире, на самом деле, не что иное как отсталая мистика. Наконец, опровергалось утверждение о том, что буддизм является "атеистической религией" или "философской системой": "Этот тезис используется идеологами эксплуататорских классов, для того чтобы приукрасить реакционный характер буддизма".


В Бурятии население почти не обращало внимание на антибуддийскую пропаганду 20-х годов, однако сильная волна русских поселенцев и административный террор привели буддизм на этой территории к упадку.

 

Тяжёлые времена наступили во второй половине 30-х годов. По всей стране разразился массовый государственный террор против собственного народа. Принудительная коллективизация привела к резкому снижению урожаев, в отдалённых краях начался голод. Тех, кто активно сопротивлялся или выступал с критикой, будь то член партии или беспартийный, арестовывали и осуждали, используя для этого любые необоснованные предлоги. Так и в Бурятии: чтобы избавиться от буддийских сановников, лам попросту обвинили в шпионаже в пользу Японии. До 1937 года все до единого монастыри опустели, либо были закрыты. Практически за одну ночь исчезли тысячи лам. Тела большинства из них обнаружили в общем захоронении только несколько лет назад.

 


Со смертью 13-го Далай-ламы в декабре 1933 года храм в Санкт-Петербурге (тогда - Ленинграде) лишился особенного статуса - официальные церемонии там больше не проводились. 24.8.1937 считается одним из самых чёрных дней в истории российского буддизма. Работники НКВД внезапно ворвались в здание храма и схватили всех, кто там находился. В эту же ночь большинство из них в главном здании КГБ Ленинграда по приговору "Тройки", знаменитого трибунала советской секретной службы, были осуждены и расстреляны на месте.

 

С 1944 года меняется советская религиозная политика. Руководство страны осознало, как сильно оно зависело от любой мыслимой поддержки внутри своей страны во время Второй мировой войны. Некоторые религиозные организации были частично реабилитированы.

 


В 1946 году был создан "Центральный буддийстский совет" и назначен новый Хамбо-лама. Недалеко от Улан-Удэ снова возник Иволгинский монастырь, а в последующие годы были открыты Ага-Дацан (в окрестностях Читы), а также некоторые храмы в Кызыле (Туве), Астрахани (близ Калмыкии), а также в столице Монголии Улан-Баторе. Их использовали отчасти как музеи, открытые для посетителей.

 


На самом деле буддисты Советского Союза ещё долгое время не могли получить религиозную свободу. Глубокие поучения были практически утрачены, до храмов было тяжело добираться, а популярные религиозные праздники превращались в массовые попойки. Ламы регулярно призывали народ к перевыполнению пятилетнего народнохозяйственного плана. Те немногие старые ламы, которые пережили сталинский террор и могли считаться в какой-то степени образованными, изолировались от остальной Сангхи, занятые исследованиями древних рукописей в музеях и институтах.

 


Под прикрытием "живого" буддизма советское государство преследовало в основном внешнеполитические цели. Оно хотело привлечь к себе таким образом буддийские государства Азии - например, Бирму. В 1959 году Хамбо-лама Шарапов сделал заявление, в котором расценил восстание тибетцев на родной земле против китайских коммунистов как проявление "империалистической деятельности". Делегаты "Центрального буддийского совета" регулярно представляли советскую страну на международных конференциях в защиту мира. Но любые контакты с иностранными духовными учителями строго пресекались - буддийские сановники России могли выезжать за границу только в связи с официальными мероприятиями .

 


Римско-католическая церковь в Российской империи c 1905 г. была фактически уравнена в правах с православной, располагая развитой структурой (более 5 тыс. церквей и часовен) и значительным числом последователей (свыше 10,5 млн.), в основном в Польше и западных губерниях. Собственно в России наиболее крупные и влиятельные общины были в Санкт-Петербурге (13 приходов и 72 католических школы) и Москве (3 храма и 28 школ); действовали две духовные семинарии - в Санкт-Петербурге и Саратове.

 


После октября 1917 г., несмотря на территориальные сокращения, российская католическая община все еще оставалась многочисленной: на 1922 г. в границах СССР проживало более 1,5 млн. католиков латинского и восточного обрядов. Могилевское архиепископство охватывало Белоруссию, часть Украины, большую часть РСФСР, Среднюю Азию и "экзархат" католиков восточного обряда. Тираспольское епископство (с резиденцией в Саратове) включало большую часть Украины, юг РСФСР, Поволжье. Каждая из этих так называемых  диоцезий делилась на 5 апостолических администраций .

 
 
 
 
 
 
   
Яндекс цитирования