Новости истории

18.04.2017
Согласно греческим ученым, фундамент здания гробницы Христа в Иерусалиме опирается на неустойчивые скалистые основания и щебень и поэтому нуждается в существенной реконструкции.

подробнее...

17.04.2017
Российские археологи нашли на территории Брянской области статуэтку женщины, вырезанную из бивня мамонта во времена ледникового периода, пополнив небольшой элитный клуб "идеалов женской красоты" каменного века.

подробнее...

17.04.2017
Шестьсот шестьдесят два человека - таков рекордный состав самого крупного собрания поклонников Чарли Чаплина, нарядившихся в костюм своего кумира. Собрание было приурочено к годовщине открытия Всемирного музея Чаплина и дню рождения самого актера, случившемуся 16 апреля 1889 года.

подробнее...

Средневековая европейская культура

Долгое время в историко-культурологической литературе господствовал взгляд на средневековье как на "темные века". Однако на деле это не выглядит столь однозначно. Несомненно, что мир средневековой культуры для нас странен и не всегда понятен. Наиболее распространенный и популярный в эту эпоху жанр литературного произведения - жития святых, самый типичный образчик архитектуры - собор, в живописи преобладает икона, в скульптуре - персонажи Священного писания. Средневековые мастера, писатели, художники, пренебрегая зримыми очертаниями окружающего их земного мира, пристально всматриваются в потусторонний мир. Поэты и художники почти вовсе обходят реальную природу, не воспроизводят пейзажа, не замечают особенностей отдельных людей, не обращают внимания на то, что в разных странах и в разные эпохи люди одевались по-разному, жили в иных жилищах, имели другое оружие. Индивидуализации они предпочитают типизацию, вместо проникновения в многообразие жизненных явлений исходят из непримиримой противоположности возвышенного и низменного, располагая на полюсах абсолютное добро и абсолютное зло.
Художник как бы не знает, что мир трехмерен, обладает глубиной: на его картине пространство заменено плоскостью. На картинах средневековых живописцев нередко последовательные действия изображаются симультанне: в картине совмещаются несколько сцен, разделенных временем. Например, Иоанн Креститель, стоящий перед лицом царя Ирода, Иоанн Креститель в момент, когда палач отсекает ему голову, и Иродиада, подносящая Ироду блюдо с головой Иоанна, бездыханное тело которого лежит подле, изображены бок о бок на одной картине. Такое изображение последовательных событий, разделенных во времени, в одной художественной плоскости, недопустимое с нашей точки зрения, совершенно естественно для средневековья
Кажется, что средневековые мастера не различали четко мир земной и мир сверхчувственный - оба изображаются с равной степенью отчетливости, в живом взаимодействии и опять-таки в пределах одной фрески или миниатюры. Все это в высшей степени далеко от реализма в нашем понимании. Напомним, однако, что слово "реализм" как раз средневекового происхождения, но только "реалиями" в ту эпоху считали такие категории, которым мы теперь в реальности отказываем.
"Странности" средневекового сознания обнаруживаются не только в искусстве. Арон Яковлевич Гуревич, один из крупнейших исследователей-медиевистов, в книге "Категории средневековой культуры" описывает парадоксы средневекового мировосприятия следующим образом: "Разве не удивительно с современной точки зрения, например, то, что слово, идея в системе средневекового сознания обладали тою же мерой реальности, как и предметный мир, как и вещи, которым соответствуют общие понятия, что конкретное и абстрактное не разграничивались или, во всяком случае, грани между ними были нечеткими? что доблестью в средние века считалось повторение мыслей древних авторитетов, а высказывание новых идей осуждалось? что плагиат не подвергался преследованию, тогда как оригинальность могла быть принята за ересь? что в обществе, в котором ложь расценивали как великий грех, изготовление фальшивого документа для обоснования владельческих и иных прав могло считаться средством установления истины и богоугодным делом? что в средние века не существовало представления о детстве как особом состоянии человека и что детей воспринимали как маленьких взрослых? что исход судебной тяжбы зависел не от установления обстоятельств дела или не столько от них, сколько от соблюдения процедур и произнесения формул и что истину в суде старались обнаружить посредством поединка сторон либо испытания раскаленным железом или кипятком? что в качестве обвиняемого в преступлении мог быть привлечен не только человек, но и животное и даже неодушевленный предмет? что земельные меры одного и того же наименования имели неодинаковую площадь, то есть были практически несоизмеримы? что подобно этому и единица времени - час обладал неодинаковой протяженностью в разные времена года? что в среде феодалов расточительность уважалась несравненно больше, чем бережливость - важнейшее достоинство буржуа? что свобода в этом обществе не была простой противоположностью зависимости, но сочеталась с ней?...". Список подобных "необычностей" ученый продолжает еще несколько страниц, но делает это не для того, чтобы объявить эту эпоху примитивной и неразвитой, а во имя доказательства её уникальности.
Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством, которое выработало новую этику поведения, внедрило новый взгляд на мир и на место человека в нём. Учения о прекрасном мыслителей этой эпохи неизменно были ориентированы на постижение Бога - творца всех видимых форм, которые и существуют не сами по себе, но лишь как средство для постижения божественного разума. История тоже воспринималась как осуществление божьего замысла. Философия "служанка богословия", и в глазах средневекового философа такая ее функция являлась единственным ее оправданием. Богословие представляло собой "наивысшее обобщение" социальной практики человека средневековья. В средние века существовала математика и, следовательно, язык математических символов. Но эти математические символы тоже были символами богословскими, ибо и сама математика представляла собой "сакральную арифметику" и служила потребностям символического истолкования божественных истин.
Основы христианской этики наиболее ясно сформулированы в заповедях Моисея и Нагорной проповеди Иисуса Христа. Христианство открывало возможности приобщиться к новой морали представителям любой этнической группы, так как для него не было "ни эллина, ни иудея", т.е. все люди воспринимались изначально равными. Церковь стремилась быть "всеобщей" - она обращалась к человеческому коллективу в целом и каждому члену общины в отдельности. Сознание народных масс изменилось, человек ощутил себя гражданином Вселенной. Но вместе с тем на смену представления о мире как о чем-то завершенном и гармоничном пришло восприятие действительности в ее драматической сложности, в ее вселенском грандиозном масштабе. Средневековье создало новое понимание человека и меры его ценности. Человек в сознании людей перестал быть центром мироздания. В нем видели лишь частичку вселенной, подчиненную ее неведомым силам. Возникло учение о существовании двух миров - высшего божественного, духовного и низшего мира земной реальности, являющегося лишь его отражением; обнажились и противоречия между двумя природами человеческой натуры - духовной и телесной. Образ человека в искусстве утратил разумную ясность и внутреннее равновесие, характерное для античных героев. Но духовный мир человека обогатился, в нем было открыто многообразие чувств и переживаний.
В тесной связи с христианской религией находились изобразительное искусство и архитектура, призванные утвердить в сознании верующих бренность земной жизни и величие вечного царства Божьего на небесах. Христианский храм, его убранство и украшение воспринимались как модель и образ мироздания. Это вызвало к жизни развитие монументальных форм архитектуры и синтез ее с различными видами искусства. Изобразительное искусство в храмах было связано с передачей в скульптуре и росписях основных библейских сюжетов, что служило как бы "Библией для неграмотных". Тем более что богословские книги писались на латинском языке. Отсюда - повествовательность сюжетов изображений, связанных с христианской символикой. Всеобъемлющий взгляд на мир нашел отражение в огромных синтетических ансамблях, в грандиозных храмах с сотнями статуй и множеством росписей. Новая концепция синтеза искусств - крупнейшее завоевание средневековья.
Христианская религия проповедовала, что все земное - лишь слабое отображение небесного, что земное ничтожно по сравнению с загробной жизнью. Искусство не должно было следовать природе презрение к земному миру во имя возвышенной одухотворенности вело к нарушению в искусстве привычного сходства с натурой и обращению к символам, аллегориям для выражения больших идей. При этом именно средневековье обнаруживает в мире зло и уродство; в искусстве разрабатывается проблема характерного, безобразного, имеющего в отличие от прекрасного бесконечное разнообразие проявлений.
Средневековье впервые создаёт художественный стиль как способ комплексной передачи посредством образов искусства духа времени. Первым общеевропейским стилем становится романский - один из двух ведущих архитектурных стилей европейского средневековья, получивший распространение в VIII-XII вв. и названный так за сходство с ранними образцами древнеримской архитектуры. Здания романского стиля с толстыми стенами, которые несли всю тяжесть перекрытий, и окнами в виде бойниц были по своему типу крепостными сооружениями. Сходство это дополняли круглые смотровые башни. Основное, что создало романское искусство, - это замок-крепость, храм-крепость, монастырь-крепость, город-крепость. Замок-крепость рыцаря, церковь-крепость Бога и т.д. Возвышающееся на холме каменное здание со сторожевыми башнями, настороженное и угрожающее - характерное создание романского искусства. Внешне романский собор крайне строг. Нет ничего лишнего, ничего деструктивного. Но внутри храма целый мир странных, волнующих образов. На капителях и у подножия колонн, на окнах, на рельефах стен и дверей романских соборов гнездятся и кентавры, и львы, и полуящеры-полуптицы, и всякого рода химеры. Эти существа возникают из орнаментальной резьбы, сидят на обрамлениях, порой оказываются в компании святых и присутствуют при "священных собеседованиях". Суть этих образов - очень древняя: они пришли в романское искусство из языческих народных культов, из сказок и басен, из животного эпоса.
Романский стиль сменяет готика, один из двух ведущих архитектурных стилей европейского средневековья, получивший распространение вХІІ-XIV вв. и который теснейшим образом связан с развитием городской средневековой культуры. Название это условно: оно появилось в эпоху Возрождения и означало "искусство готов", т.е. варваров. Готические здания и храмы со стреловидными арками и окнами, башенками и шпилями как бы устремлялись вверх, к небу, к Богу, вырываясь из тесных и грязных средневековых улочек. Готическое строение с высокими потолками было наполнено воздухом. Через большие, часто занимавшие почти всю поверхность стен окна с цветными витражами во внутренние помещения проникали лучи солнечного света, переливавшиеся всеми цветами радуги. Все это в сочетании с органной музыкой создавало у верующих в храме особое эмоционально-экзальтированное состояние: устремленность всех линий к небу, дематериализация камня должны были воздействовать на человека таким образом, чтобы вызвать у него ощущение присутствия в ином, по отношению к земному, мире. В готической архитектуре впервые был применен украшенный фасад, выходивший непосредственно на улицу или площадь и отличавшийся по отделке от остальных сторон здания. Готический собор стал воплощением красоты и процветания не только христианской веры, но и символом благополучия самого города. Среди готических строений такие шедевры, как Собор Парижской богоматери, Реймский и Шартрский соборы во Франции, Кёльнский собор в Германии, аббатство Солсберри и Вестминстерское аббатство в Англии.
Средством духовного единения человечества выступала школа, которая учила разнородное население общему образу мыслей и общему образу жизни. Средневековая школа выросла непосредственно из школы античной. В ее организации огромную роль сыграл ряд деятелей раннего средневековья, обладавших античной образованностью. Боэций, живший в VI в., сформулировал восходящий к Платону канон "семи свободных искусств", т.е. семи обязательных дисциплин, изучавшихся в средневековых учебных заведениях. В свою очередь было принято деление "семи свободных искусств" на две части: тривиум (три первичных знания - грамматика, риторика и диалектика) и квадривиум (четыре пути знания: геометрия, арифметика, астрономия и музыка). Музыку в средние века рассматривали прежде всего как науку, как познание. Её делили на "мировую" и "человеческую". Последняя могла быть "теоретической и практической", т.е. музыкой в собственном смысле слова. Что же касается "теоретической" музыки, то она представляла собой не что иное, как своеобразную математическую систему, средство познания мировой гармонии.
Расцвет средневековых городов вызвал потребность в образованных людях, что привело к появлению университетов, создававшихся на базе школ в том случае, если в школах были крупные профессора богословия, философии, медицины и римского права. Первые университеты возникли в Болонье (конец XI в.), Париже, Саламанке, Оксфорде (вторая половина XII в.), Кембридже (начало XIII в.) и других европейских центрах. Хотя ведущим факультетом в них был богословский, другие факультеты способствовали распространению в феодальном обществе и светских знаний. Философия, господствовавшая в IX-XIV вв., получила название схоластики, типа религиозной средневековой философии, основная цель которой - дать теоретическое обоснование религиозному мировоззрению, рационально доказать религиозные догмы путём логических методов доказательств. Название происходит от слова "схола" (школа), что указывает на ее школьно-дидактический характер. Внутри схоластики развивалось несколько направлений. Спор между ними сконцентрировался вначале вокруг проблемы общих понятий. Одно из направлений - реализм - утверждало, что общие понятия существуют самостоятельно, вне вещей и предшествуют им как в мире, так и в познании. Другая линия, названная номинализмом, отрицала самостоятельное существование общих понятий и признавала лишь единичные вещи.
Наиболее яркими представителями схоластики были Ансельм Кентерберийский, Иоан Росцеллин, Гильом из Шампо, а также интереснейший мыслитель и популярный поэт Петр Абеляр (1079-1142), автор труда по диалектике "Да и нет" и автобиографического произведения "История моих бедствий", содержащая рассказ о трагической любви Абеляра к Элоизе. В XVIII в. интереснейшая личность Абеляра вновь привлекла к себе внимание. Его труды издаются и читаются, а история отношений Абеляра и Элоизы вдохновляет философа Жана Жака Руссо на создание романа "Юлия, или Новая Элоиза", а поэта Александра Поупа - на сочинение поэмы "Письмо Элоизы к Абеляру". Судьба Абеляра наглядное подтверждение того, что и в средние века имели место извечные жизненные коллизии, что чувства боролись с разумом и жили яркие, творческие личности. Крупнейшим систематизатором схоластики в XIII в. был выдающийся философ и богослов Фома Аквинский.
Существовала, естественно, и светская культура, в которой особое место принадлежит рыцарской. Рыцарская среда выработала особые рамки этикета. Рыцарь должен молиться, избегать греха, высокомерия и низких поступков, он должен защищать церковь, вдов и сирот, а также заботиться о подданных. Он должен быть храбрым, верным, воевать лишь за правое дело. Он должен быть заядлым путешественником, сражающимся на турнирах в честь дамы сердца, сторонясь всего недостойного. Наиболее ярко это проявилось в культе рыцарской любви к прекрасной даме. Рыцарское понимание любви пол учил о художественное выражение в куртуазной лирике (ярчайшими представителями которой были итальянцы Гвидо Гвиницелли и Гвидо Кавальканти), творчестве трубадуров (наиболее известные авторы - Бертран де Борн и Джофре Рюдель) и рыцарском романе ("Тристан и Изольда" Готфрида Страсбургского, роман в стихах на сюжет из легенд о короле Артуре "Ланселот, или Рыцарь телеги" Кретьена де Труа и др.). Рыцарская культура вырабатывала образцы, которым стремились подражать представители других слоев общества.
Об усилении светских веяний в готический период наглядно свидетельствует появление церковного театра, системы театрализованных представлений, осуществляемых под эгидой церкви. Церковные лидеры, первоначально резко отрицательно относившиеся к театральным традициям античности и Византии, приблизительно в XI в. сами стали использовать театральные приёмы для украшения и популяризации церковной службы. Появилась литургическая драма, которая устраивалась непосредственно в соборе и являлась частью службы, полулитургическая драма, действие которой происходило на паперти храма и шло на местном диалекте, а не на латыни. Позже формируются такие жанры, как миракль (чудесные истории о благостном воздействии христианской веры на простых людей, в том числе и грешников), мистерия (грандиозные празднества, продолжающиеся несколько дней, которые хотя и пропагандировали христианские сюжеты, но устраивались светскими властями), моралите (аллегорические представления, прославляющие христианские добродетели).
Особое место в этой литературе готического периода занимала поэзия вагантов, носителями этой поэзии были бродячие студенты. Их вольнодумная озорная поэзия была очень далека от аскетических идеалов средневековья; ваганты шли по пути создания чисто светской литературы. Они воспевали беспечное веселье, свободную жизнь: "Бросим все премудрости, по боку учение, наслаждаться в юности - наше назначение...". Очень остро в их поэзии звучали сатирические антиклерикальные ноты; они резко обличали римско-католическую церковь: "Рим и всех и каждого грабит безобразно; пресвятая курия - это рынок грязный!" Иногда в стихах вагантов звучали жалобы на их бесприютную и необеспеченную жизнь. "Не для суетной тщеты, не для развлечения - из-за горькой нищеты бросил я учение".
В XI-XII вв. оформился и был записан героический эпос, который до этого передавался только в устной традиции. Героями народных сказаний были обычно воины, защищавшие свою страну и свой народ; в эпических сказаниях воспевались храбрость, сила, верность, воинская доблесть. Величайшим памятником французского эпоса является "Песнь о Роланде", героем которой является патриот Роланд, считающий целью своей жизни служение императору и "милой Франции". Крупнейшим памятником немецкого героического эпоса является "Песнь о Нибелунгах" (1200). В основе эпоса лежат древние германские сказания времен "великого переселения", но весь характер песни связан скорее с феодальной рыцарской Германией XII в., чем с жизнью варварского общества V в. Тогда же создаются крупнейшие произведения английского героического эпоса "Беовульф" и памятник скандинавского эпического наследия "Старшая Эдда".
На Востоке, в Византии, христианская церковь существенно зависела от сильной императорской власти. Византийские императоры уже с V в. играли важную роль в церковной жизни: даже право созыва церковных соборов принадлежало императору, который сам определял состав участников и утверждал их постановления. На Западе же церковь не только не подчинялась в такой мере государству, но, напротив, заняла особое положение. Римский папа был одновременно и важнейшей политической фигурой. Между Западной и Восточной церковью существовали и с течением времени углубились противоречия, принимая все более принципиальный характер. В середине IX в. это был спор о филиокве (филокве) - утверждении католической церкви об похождении Святого Духа не только от Бога-отца (позиция Восточной церкви), но и от Бога-сына (позиция Западной церкви). Окончательный разрыв произошел в 1054 г., когда церкви открыто провозгласили полную независимость друг от друга.
Ко времени раннего средневековья относится возникновение ересей - особых учений, противоречащих основным постулатам христианской церкви. В основе ересей лежали самые разные идеи. Богомилы, например, утверждали, что Сатана - первородный сын Высочайшего бога, брат Иисуса Христа, заключённый последним в оковы и лишённый божественного достоинства. Они настаивали на том, что человечество должно вернуться в первобытное состояние, отвергали внешнюю обрядовость церкви и ратовали за аскетизм в частной жизни. Вальденсы выступали против всего, что создано не самим Иисусом и апостолами. Они отрицали право католической церкви иметь собственность, отвергали право Папы Римского считаться наместником апостола Петра, призывали к восстановлению принципов первоначального христианства с равенством всех членов общины и т.д. Идеи вальденсов частично были реализованы Реформацией. Папство, возникшее в VIII в., всегда активно сопротивлялось распространению ересей. Одним из орудий борьбы с ними была инквизиция - судебно-полицейское учреждение, созданное католической церковью для борьбы с ересями, которое с XIII в. действовала как регулярный церковный суд. Первым годом официального существования инквизиции и годом первого инквизиционного процесса принято считать 1229 год.
В конце XIII - начале XIV вв. европейская культура стала заметно разделяться на два потока. Один неудержимо стремился к новому мышлению и творчеству, другой все более склонялся к спиритуализму. Первое течение было более характерно для южных, второе - для северных территорий. У последнего поэта средневековья и первого поэта нового времени Данте Алигьери поэтическое новаторство сосуществовало со средневековым взглядом на мир и на саму поэзию. Характерными чертами его поэзии были аллегория и символика. Однако персонажи Данте своей жизненностью открывали путь новому мировоззрению, новому отношению к миру и человеку. Признаки проторенессанса в живописи можно увидеть в работах Джотто - это разнообразие и жизненность композиции, стремление передавать житейские подробности, обстановку, костюмы, естественное расположение персонажей в реальном пространстве с учетом перспективы и анатомии. Наблюдается постепенное формирование в русле средневековой культуры новой культуры - культуры Возрождения.
 
 
 
 
 
 
   
Яндекс цитирования